[撰主简介]
孙奇逢（1584—1675），字启泰，号钟元。清直隶容城人。明万历二十八年举人。晚年讲学于苏州的夏峰山，学者称夏峰先生。奇逢之学，原本宋陆九渊、明王守仁，对经学、理学均有创见。著有《理学传心纂要》八卷、《理学宗传》二十六卷、《夏峰先生集》十六卷等。
端正启蒙教育是治家第一要事
[原文]
孩提知爱，稍长知敬，此性生之良也。知识开而习操其权，性失初矣。古人重蒙养正，以慎其习，使不漓其性耳。今日孺子转盼便皆长成，此日蒙养不端，待习惯成性，始思补救，晚矣。家运盛衰，亦何常之有？父父子子，兄兄弟弟，元气固结，而家道隆昌，此不必卜之气数也；父不父、子不子、兄不兄、弟不弟，人人凌兢，各怀所私，其家之败也，可立而待，亦不必卜之气数也。端蒙养，是家庭第一关系事，为诸孺子父者，各勉之。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
一个人在年幼的时候就知道热爱别人，稍微长大一些后知道尊敬别人，这是天生良善的本性。当他开始学习知识时就学习操练权术，其本性就失去了初始时的良善。古代的人重视以蒙昧隐默的态度修养贞正之德，以使其习惯谨慎，不致削弱他的本性。现在这些小孩转眼之间便都长大成人了，如果现在不能正确地对他们进行启蒙教育，等到那些不好的习惯成了本性，再开始考虑补救就晚了。家运的兴盛衰败，有什么永恒不变的规律吗？父子之间，兄弟之间，精诚团结，家道就会隆运昌盛，这不必用气数来占卜；父亲不像父亲、儿子不像儿子、兄长不像兄长、弟弟不像弟弟，人们都相互畏惧，关系弄得很紧张，各自都怀有私心，其家庭的衰败也就指日可待了，这也不必用气数来占卜。端正启蒙教育，是关系到家庭盛衰的第一件事，作为各位小孩的父亲，一定要以此自勉。
[评析]
孙奇逢认为，注重启蒙教育，对于子女的成长很重要。子女要成才，必须从小就要给予良好的教育，现在的父母更应清楚地认识到这一点。
贤人胜过贵人
[原文]
士大夫教诫子弟，是第一紧要事。子弟不成人，富贵适以益其恶；子弟能自立，贫贱益以固其节。从古贤人君子，多非生而富贵之人，但能安贫守分，便是贤人君子一流人。不安贫守分，毕世经营，舍易而图难，究竟富贵不可以求得，徒自丧其生平耳。余谓童蒙时，便宜淡其浓华之念。子弟中得一贤人，胜得数贵人也。非贤父兄，乌能享佳子弟之乐乎？
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
士大夫教育、训诫子弟，是最为紧要的事情。如果子弟不争气，富贵的生活正好助长他们的恶习；如果子弟能自立奋发，贫贱的环境更能使他固守节操。自古以来的贤人君子，大多数不是生下来就很富贵的人，只要能甘于贫穷，安守本分，就是贤人、君子这一类人。不能甘心于贫穷、安守本分的，一辈子苦心经营，舍弃易于得到的而追求难于得到的，结果富贵未能够追求到，只是白白地浪费一生罢了。我认为在子弟很小时，就应当淡化他的荣华富贵的想法。子弟中能够得到一个贤良之人，胜过得到几个富贵之人。不是贤良的父亲、兄长，怎么能够享受拥有优秀子弟的乐趣呢？
[评析]
教诫子弟固然是第一紧要事，但关键在于如何教育。孙奇逢认为要淡其浓华之念，教其安贫守分，实际上也就是教育子弟要有优良的品德，这对于子弟的成长来说才是真正的“第一紧要事”。
应以谨厚朴拙为本
[原文]
知勇辩力，尔等不足；谨厚朴拙，尔等有余。夫知勇辩力四者，皆民之秀杰，然不能恶衣食耕凿以自养，反不如谨厚朴拙之安分而寡过也。吾家先祖百年颂佛，儿不衰者，正谓其谨厚朴拙耳。多一分智巧，损一分元气。尔等培此朴拙之心，便是真能守祖之孝子顺孙。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
智识、勇猛、巧辩、气力，你们在这四个方面都很不够；恭谨朴实、率真淳厚，你们在这些方面都足足有余。有智识、勇猛、巧辩、气力这些人，都是人群中优秀杰出的一部分，但不能够懂得怎么耕田、凿井，取得吃的穿的来养活自己，反而不如恭谨朴实、率真淳厚的人安守本分而减少过失。我们家的祖先们百年来诵经念佛、赞美佛祖，子孙不衰败，正是因为他们恭谨朴实、率真淳厚啊。多一分智识乖巧，便减掉一分本来的精神。你们如果能培养这种率真淳厚之性情，就是真正能守住祖业的孝子贤孙。
[评析]
孙奇逢在篇中反复强调的是，做人要保持人的本性，即谨厚朴拙这四个字。在今天看来，这仍是做人的根本所在。
处处皆学问
[原文]
学问须验之人伦事物之间，出入食息之际。试思尔等此番，何为而来，能无愧于所来之意，便是学问实际。诗文经史，皆于此中著落；身心性命，皆由此中发皇。省得此理，随时随处，皆有天则，便无虚过之日。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
学问必须在人伦、事物之间，以及与人交往、吃饭、呼吸之际进行验证、实践。试想想你们这一次来到世上是为什么而来，能够对来这里的本意不感到惭愧，就是实际的学问。诗文经史，都在学问中得到归宿；身心性命，都在学问中受到启发。懂得了这个道理，随便在什么时候，随便在什么地方，都有自然的法则，这样就不会虚度光阴了。
[评析]
在这则家训中，孙奇逢很浅显地说明了学问无处不在的道理，这对于今人治学及约束自己的行为举止是有帮助的。
圣贤之功全在启蒙教育
[原文]
尔等未离孩提，稍长之时，正在知爱知敬之日。吾家自高祖以来，忠厚开基，今孝友堂尚依依如新也。尔为兄者宜爱其弟，为弟者宜爱其兄，大家和睦，敬听师言，行走语笑，各循规矩。程明道谓洒扫应对，皆精义入神之事，莫谓此等为细事也。圣功全在蒙养，从来大儒都于童稚时定终身之品，尔等勉之。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
你们没有脱离孩童时代，处于逐渐成长的过程，正是懂得爱人、懂得尊重人的时候。我们家从高祖以来，以忠诚厚道创业，到现在孝友堂仍然像新设的一样。你们做兄长的要爱护自己的弟弟，做弟弟的要敬爱自己的兄长，大家和睦相处，恭听老师的教诲。走路、跑步、说话、谈笑，分别遵循各自的规矩。程颢说洒扫庭院、对答文章，都是精研微义以求神妙的事情，不要说这些都是小事。高尚的功业德行全靠孩提时的启蒙教育，从古以来的大学问家，都是在小时候就定下了一生的品德，你们要以此勉励自己啊。
[评析]
孙奇逢始终认为，孩提时候的教育是一个人一生成长的关键，这一观点是很正确的。
知而不行不算知
[原文]
尔等读书，须求识字。或曰：焉有读书不识字者？余曰：读一孝字，便要尽事亲之道；读一弟字，便要尽从兄之道。自入塾时，莫不识此字，谁能自家身上一一体贴，求实致于行乎？童而习之，白首不悟，读书破万卷，只谓之不识字。王汝止讲良知，谓不行不算知。有樵夫者，窃听已久，忽然有悟，歌曰：“离山十里，柴在家里；离山一里，柴在山里。”如樵夫者，乃所称识字者也。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
你们读书，必须求得认识字。有的人说：难道有读书却又不认识字的人吗？我说：读一个“孝”字，就要恪尽侍奉父母的道理；读一个“弟”字，就要恪尽服从兄长的道理。自从进入私塾念书时起，没有不认识这两个字的，但是有谁能在自己身上一一体现这两个字的含义，求得实在的东西用在自己的行动中呢？孩童时就开始学习它，到年老了还没有领悟到它的深刻含义，即使他读的书很多，也只能说他是个识字的人。明代思想家王汝止在讲授良知这个问题时，说不用在行动中便不能算是知道了。有一个砍柴的人偷偷地听了很久，忽然有所领悟，作歌说：“离山十里，柴在家里；离山一里，柴在山里。”像这个砍柴的人，才是我所说的识字的人。
[评析]
《尚书·说命》中说：“非知之艰，行之惟艰。”也就是说世上之人易于知而难于行，因此明代王守仁主张“知行合一”。孙奇逢则干脆把知而不行者称之为“不识字”。学以致用，知行合一，这在今天来说仍是读书求学的宗旨所在。
须有容人之意
[原文]
与人相与，须有以我容人之意，不求为人所容。颜子犯而不校，孟子三自反，此心翕聚处，不肯少动，方是真能有容。一言不如意，一事少拂心，即以声色相加，此匹夫而未尝读书者也。韩信受辱胯下，张良纳履桥端，此是英雄人以忍辱济事。静修之言曰：误人最是娄师德，何不春生未唾前？学人当进此一步。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
与人相处，必须有由我来容忍别人的想法，不必苛求被别人所容忍。颜回被别人侵犯而不计较，孟子每天数次自我反省，这种心思集中不轻易波动，才真正能够有容人之心。一句话不如自己的意，一件事稍微不顺自己的心，就对人施以严厉的声调、脸色，这是没有涵养、没有读过书的人。韩信能忍受从别人胯下钻过去的耻辱，张良能在桥头为人穿鞋，这是英雄之人用忍受耻辱来求得事业成功。刘因说过：最误人的是娄师德，为什么不教人在别人没有撕破脸皮之前就与人交好呢？读书人应当在这个问题上做得更好些。
[评析]
与人相处是一门学问。孙奇逢认为关键在于要“以我容人”，而不在乎“为人所容”，为此他列举了颜子、孟子、韩信、张良之类的贤人、英雄以证明自己的观点。排除其与世不争的消极因素来看，其严于律己的一面是十分可贵的。朋友间、亲友间、兄弟姊妹间、父子间若要相敬如宾，友好团结，必须以“我应当容人”来严于责己，若无自我批评，有了矛盾都把责任推给对方，则“友好团结”必荡然无存。
读书是为了明道理做好人
[原文]
古人读书，取科第犹第二事，全为明道理、做好人。道理不明，好人终做不成者，惰与傲之气未除也。洒扫应对，先儒谓所以折其傲与惰之念。盖傲惰除而心自虚，理自明，容色词气间，自无乖戾舛错，事父、从兄、交友，各有攸当，岂不成个好人！日用循习，始终靡间，心志自是开豁，文采自是焕发，沃根深而枝叶自茂。尔等今日辨一虚心，实实务除其傲与惰之念，下学在是，上达在是，先后本末，一以贯之。不知者，只见为洒扫应对而已。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
古代的人读书，取得科举登第还是第二位的事，完全是为了明白道理、做个好人。道理没能明白，好人最终没有做成的，是由于懒惰和傲慢的习气没有除掉。洒扫庭院，应和对答，过去的学问家认为这能挫掉一个人的傲慢和懒惰的想法。排除了傲慢与懒惰的习气，内心自然就会谦虚，道理自然就会明白，面容、脸色、词语、气势之间，自然就没有了急躁、易怒及错乱等表现。侍奉父母、顺从兄长、结交朋友，分别能顺其性而处理得当，这样难道不会变成个好人吗！每天运用，反复练习，自始至终，从不间断，心胸自然就开阔，文采自然就焕发，肥沃的根扎得深，其枝叶自然就很茂盛。你们现在弄清楚虚心这件事，就是确实务必要除掉傲慢与懒惰的想法，向人家学习是这样，向上求进步也是这样，前前后后自始至终，一直坚持这一点。不知道的人，把这只看成是洒扫庭院、应和对答罢了。
[评析]
孙奇逢认为，读书是为了明道理、做好人，而要做好人则必须除傲、惰之气，虚心求学。这一观点无疑是有道理的。
治家必须立本
[原文]
居家之道，须先办一副忠实心，贯彻内外上下，然后总计一家标本缓急之情形，而次第出之，本源澄澈，即有淤流，不难疏导。患在不立本而骛末，浊其源而冀流之清也。得乎！一家中男子本也，父慈、子孝、兄友、弟恭，本之本也。本立矣，而末犹萎焉，必其立之之根本未固耳。立之之道，岂有已时！本分自尽者，并不见吾分有圆满之日。古人榜样，一一具在，只不听妇人言，便有几分男子气。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
治理家庭，必须先准备一副忠实的心肠，并在家庭内外、上下得到充分体现，然后将全家的枝节和根本的情形，缓办或急办的事情总计起来，再一个一个地列出来，这样事物产生的根源清彻透明，即使有淤塞的地方，也不难疏导。令人担心的是不立下根本却追求末梢，浑浊了源头却希望水流清澈。知道了啊！一个家庭中男子是根本，父亲慈爱、儿子孝顺、兄长友善、弟弟恭敬，则是根本的根本。根本立下了，但末梢还是枯萎的话，必定是使末梢立下的根本没有稳固。使根本立下的道理，难道有停止的时候吗？本分已自己结束的，并没有见到我的本分有圆满之日。古代的人作出的榜样，一一都在这里，只要不听妇人的话，就有几分男子气。
[评析]
家庭虽小，但要治好也不易。孙奇逢认为先要正本才能清源，这是很有道理的。古人云：齐家而后治天下。家国同治，皆出一理，因此这则家训可资借鉴的地方很多。当然，其“男尊女卑”的思想是应该摒弃的。
料理家务也是学问
[原文]
汝幼年理家务，吾虞其废业也。然陆象山当家三年，自谓学问长进。米盐零杂，至细碎矣，综理有道，便是学问。至长幼尊卑，内外男妇，情性不同，好恶各异，黾勉有无，能得其帖心输意，此非仁至义尽者不能。志气从此立，学问从此充。虚心实体，当自得之。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
你年纪很小就料理家务，我担心你会荒废学业。但是宋代思想家陆九渊当了三年家，自己认为在学问方面很有长进。对于柴米油盐之类的细碎事情，综合料理得头头是道，这就是学问。至于年长的、年幼的，地位高的、地位低的，里里外外，男男女女，情感性格各不相同，喜好厌恶各有差异，有的勤勉有的懒惰，要使得他们安心遂意，如果不对他们表示爱护、关怀、帮助并尽心尽力就不能做到。志气也从此立下了，学问也从这里得到充实。使自己更虚心，使身体更结实，这应当是自己所能得到的东西。
[评析]
孙奇逢在这篇家训中仍是阐述治家的重要性。确实，像过去那种大家庭，几十号人，柴米油盐，都要协调好颇为不易，也确是一门学问。
做人不能看不起贫贱
[原文]
颜子裕为邦之略，而箪瓢陋巷；原宪釜甑生尘，而辞禄九百。总因富贵是人之性命，紧说着不处，人只是欲；贫贱是人之仇敌，紧说着不去，人只是恶。贫贱原与道近，做圣贤全在此处体验。孔颜造下这局面，要入此门，嫌贫贱不得。
——节录自《孝友堂家训》
釜：一种锅。甑：古代做饭用的一种陶器。
[译文]
颜回很懂得治理国家的谋略，却一箪饭、一瓢饮住在陋巷里；原宪家中的锅子等器物都生了尘土，却辞掉九百禄金。这都是因为富贵是人的性命，总是说着而未能处在富贵之中，人们只是想着；贫贱是人的仇敌，总是说着未能甩掉贫贱，人们只是厌恶。贫贱原本与道相近，要做圣贤的人全都必须在这里体验。孔子、颜回他们造成了这个局面，想要成为这一类人，就不能嫌弃贫贱。
[评析]
孙奇逢认为，贫贱原与道相近，因而要想得道成才，必须劳其筋骨，苦其心志，像颜回、原宪一样，鄙弃富贵甘愿过贫贱的生活。这个观点有一定的道理。古往今来不乏逆境成才之例，其中逆境也就包括了“贫贱的生活环境”。
不可见人有不是
[原文]
人生第一吃紧，只不可见人有不是。一见人之不是，便只是求人，则亲疏远近，以及童仆鸡犬，到处可憎，终日落坑堑中矣。臣弑君，子弑父，亦只是见君父有不是处耳，可畏哉！
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
人生中最重要的，只是不可以看到别人有不是之处。看到别人的不是之处，就会老是苛求别人，就会无论是亲近的、疏远的人，还是小孩、仆人甚至鸡狗之类，到处都觉得可恨，整天陷在恨人的泥坑中了。大臣杀害君王，儿子杀害父亲，也就是他们只看到君王、父亲有不足之处罢了。这真可怕啊！
[评析]
孙奇逢认为心胸狭窄、缺少教育的人总是看到别人的不足，而唯独自己十全十美。这种人老是觉得人人可恨而独喜自己。这就必然会导致家庭、亲友乃至一个集体甚至社会的尔虞我诈，分崩离析，这是十分可怕的。因此，要多看人家的长处，找出自己的不足，这样才能有一个和乐融洽的社会环境。其实，那种对周围环境和所有人都挑剔或看不惯的人，自己也是十分苦恼并且活得很累的。
人应安守本分
[原文]
本分二字殊难尽。子臣弟友而求其能，皆本分也。谁能尽此本分者？尧舜周孔。于本分内不能增得一毫。增一毫于本分内，便多一毫于本分外。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
本分这两个字很难说尽。儿子、臣民、弟弟、朋友能做到他们能做之事，都是本分。谁能够完全尽到他的本分呢？只有尧、舜、周公、孔子。在本分之内不能增加一点点。在本分内增加一点点，就在本分外多了一点点。
[评析]
孙奇逢认为本分是天生的。因而将你能做到的事尽量做到，就算是尽了本分。这种观点有浓厚的宿命色彩，但在要求人们安守本分，恪尽做人的职责方面仍有可资借鉴之处。
应尽力讲求约束二字
[原文]
眼界欲宽，胸襟欲廓，而得力着手处，却要枯寂收敛。约则鲜失，愿尔曹共讲求此义。大得却须防大失，多忧原只为多求。此语可作约字注脚。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
眼界要放宽，胸襟要开阔，但在着手、用力的地方，却要耐得住寂寞，有所约束。有了约束就会很少失误，希望你们都讲求这个含义。得到很多同时却必须防止失去很多，过多的忧虑原本是为了求得更多的东西。这句话可以作为“约”字的注解。
[评析]
孙奇逢认为，看得要远，想得要多，但做起来却要从低处起步。这对于充满幻想却又不知从何处着手的年轻朋友来说，是有启迪意义的。
读书人也要懂得耕作之理
[原文]
汝三人学稼，吾虑不明习此事而小视之也。舜耕历山，伊尹耕莘野，孔明耕南阳，此是何等勋业！孔子于樊迟，何鄙而小之，此中道理甚活，正不相悖。舜、尹躬耕时，浑身备礼义信之用，故能升闻发迹。孔子大道为公，正欲偕及门，共兴东周，纳斯世斯民于凿井耕田，家给人足，岂区区以百亩之不治为忧哉！今日寄居苏门，不耕无以为养，且无以置吾躬也。不有耕者，无以佐读者，况负薪挂角，古人何尝不兼尽于一身？吾老矣，此躬不力，望汝等并耕不怠。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
你们三个人学习耕种，我担心你们不明白学习这件事的意义而小看它。舜帝在历山耕种，伊尹在有莘之野耕种，孔明在南阳耕种，这些是多么伟大的功绩事业！孔子对于樊迟，为什么很鄙视、看不起他，这中间的道理有多层，不与前面的道理相违背。舜帝、伊尹亲治农事的时候，浑身具备着礼、义、信，因此能声名远扬。孔子讲究天下为公的大道理，当时想偕同他的受业弟子共同振兴东周，将当世的人民纳入凿井、耕田等劳作之中，使家家丰裕，人人富足，难道会因区区百亩之地没有治好而担忧吗！现在寄住在苏门这个地方，不耕种就没有东西来养活自己，而且没有地方安身。不耕田，就没有什么来帮助读书，况且负薪识字，挂角读书，古代的人又何曾不是耕、读兼于一身呢？我老了，身体已无多大力气，希望你们齐心耕种不要松懈。
[评析]
孙奇逢强调，读书固然重要，然耕种也不可或缺。因此他主张效法古人，耕、读“兼尽于一身”，这话很有道理。
与人为善最重要
[原文]
学不长进，病在不虚己。以舜禹之圣，而好察、乐善、拜善；孔子之圣，四友、六侍。颜子之贤，而问不能、问寡人。人之取善，岂有定方？善之所在，虽路人之言，臧获之智，皆当取之，取诸人乃所以与诸人也，故君子莫大乎与人为善。曲士俗学，只喜闻誉，恶闻过，遂自闭取善之门，而阻人乐生之路，德何由进？业何由修？所谓自暴自弃也。尔等以文会友，便是进德修业之时，莫只作书生雕虫小技也。以文会友，以友辅仁，文与仁有本末，而非二事。与胜己者友，须先虚心。至听其言，与吾有未安处，宜平心思之；思之而未安，又须平心定气，与之相商，惟恐我见未克，未能尽其所长，则无不收师友之益矣，便是进德修业实际功夫。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
学业没有长进，病因在于自己不虚心。像舜、禹那样的圣人，仍然注意观察，乐于善事，拜谢善意的指教；像孔子这样的圣人，仍有四个师友，六个侍从；像颜回这样的贤人，仍能向无能之人、寡德之人请教。人们要获得善行，难道有什么固定的方法吗？有善行的地方，即使是路上行人的话语，奴婢这类人的智慧，都是应当吸取的，从别人那里获取又施与别人，因此作为君子再没有比与人为善更伟大的了。寡闻陋见之人以及庸俗学问，都只喜欢听别人的表扬，不喜欢听别人指出过失，于是自己关闭了获取善行的大门，也阻断了别人乐于告诉自己的道路，德行从哪里长进？学业从哪里提高呢？这就是所谓自甘落后，不求上进。你们通过文章结交朋友，正是长进德行提高学业的时候，不要只是做些书生才做的雕虫小技。通过文章结交朋友，通过朋友辅佐仁义，文章与仁义有主有次，而不是两码事。与胜过自己的人交朋友，必须首先要虚心。至于听到他说的话，与自己的情况有不对的地方，应当静下心来仔细思考；思考后仍不对，又必须平心静气，与他互相商量，唯恐自己的看法没有节制，不能充分发挥他的长处，那么就不会不受到良师益友的好处的了，这才是长进德行提高学问的实际工夫。
[评析]
俗话说：“火要空心，人要虚心。”对于一个人德行、学业的长进来说，虚心尤为重要。孙奇逢强调，善到处都有，关键在于要虚心纳善，不耻下问。
不学无术的人最可叹
[原文]
些小得意与些小失意而遂改其常度者，固是器识之小，正缘不知学之故。不学墙面，人生不幸，莫大于是。尔今日立身之始，须有一段抵挡流俗之志。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
一点点得意与一点点失意就改变平时态度的人，固然是由于度量见识小，但主要是由于不懂得学习的缘故。人生再没有比不学无术更为不幸的事情了。你现在开始树立己身，必须有一段抵挡流俗的志气。
[评析]
不学无术乃人生之大不幸。孙奇逢在这篇家训中着重强调了学习对于立身的重要性。
知耻才能上进
[原文]
行已有耻，对无耻而言也；狷者有所不为，对无所不为而言也。贤不贤之分，岂相远哉？夫无所不为，正是其无耻处。故孔孟每提一耻字，以激励人。知所用耻，则不及人不为忧矣。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
做事情有羞耻心，是相对于没有廉耻心而言的；拘谨的人有些事情不敢去做，是相对于没有什么不敢去做而言的。贤良与不贤良的区别，难道相距很远吗？没有什么不敢去做，正是他不知羞耻的地方。因此孔子、孟子常常提及一个“耻”字，用来激励大家。知道羞耻的地方，则有的地方不如别人也不会有什么忧虑了。
[评析]
孙奇逢认为，懂得耻辱是激励人的好办法。懂得耻辱，就会“有所不为”，因而也就能培养自己高尚的情操。
应以廉洁二字律己
[原文]
尔祖宰武城，归里之日，仍以馆谷偿负债，尔祖母尔父，俱不免于饥寒。闻者见者，莫不怜之。鹿忠节公独爱而起敬，谓非古之廉吏不至此。吾家沐阳公，以廉吏起家，尔祖能绳其武，我辈俱得为清白吏子孙，较以金帛田宅遗后人者荣多矣！尔祖常语余曰：“沐阳公一任，止受新生公宴轴二匹，弟今日仍觉于先德有愧也！”惟自觉有愧，始无愧耳。留余忌尽，天之道也。当常处其不足，以为可增可加之地，若增无可增，加无可加，立刻索然矣。为尔计，要安分耐穷，教子弟读书，不失礼于宗族乡党，法祖在此，立身在此。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
你祖父任武城县的长官，任满回家乡的时候，仍然用学馆收入来偿还所负债务，你祖母、你父亲都不免受饥挨冻。听说和看见这些情形的人，没有不怜惜同情的。鹿忠节公独独喜爱并肃然起敬，说如果不是像古代的廉洁的官吏是不会到这种地步的。我们家的沐阳公，以做廉洁的官吏起家，你祖父能够继承他的风范，我们都能成为清白官吏的子孙，比起那些以金银、田地、房屋留给后代的人来光荣多了！你祖父常告诉我说：“沐阳公在任时，仅只接受了新生公两匹宴轴，我到今天仍觉得有愧于祖先的德行。”唯有自己觉得有愧，才能开始做到无愧。做事要留有余地，切忌全部做完，这是自然的法则。应当常常处在不满足、认为可以增加的地步，如果增没什么可增，加没什么可加，立刻就会索然无味了。为你考虑，要安守本分，耐住贫穷，教育子弟读书，不要对宗族乡亲们失礼。效法祖先是这个道理，树立己身也是这个道理。
[评析]
为官从政，“廉”很重要，但是要真正做到廉洁自律是很不容易的。孙奇逢认为首先要安分耐穷，做事要留余忌尽，落得清白，才能无愧于先德。
不要自暴自弃
[原文]
孟子深戒暴弃者，谓非人暴之，乃自暴之也；非人弃之，乃自弃之也。暴弃不在大，亦不在久，一言之不中礼义，一事之不合仁义，即一言一事之暴弃也。行庸德，谨庸言，终身慥糙，方得免于自暴自弃。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
孟子对言非礼义、背弃仁义等行为非常戒备，他认为不是别人糟蹋自己，而是自己糟蹋自己；不是别人背弃自己，而是自己背弃自己。糟蹋、背弃不在于事情大，也不在于时间久，一句话不符礼义，一件事不合仁义，就是一句话、一件事的糟蹋、背弃。施行日常的道德，谨慎日常的言语，终身诚实，才能够做到不自暴自弃。
[评析]
这篇家训阐述了自暴自弃的表现及免于自暴自弃的方法，强调不要自暴自弃，这对于我们来说是很有教益的。当然，对其中包含的明哲保身的思想我们也应加以批判。
应诚心听从别人的直言规劝
[原文]
朋友谏诤，须求有济，不可自谓直谅，令人有难受之实，徒贻拒谏之名。忠告善道犹后，积诚而动，自令人不忍负。不信，未可轻言谏也。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
在朋友直言规劝时，必须从中求得有益之处，不能够自认为正直、诚实，使别人有难受的感觉，白白留下拒绝别人规劝的名声。朋友的忠诚劝告、善良教导还是其次的，积下了诚心以后再行动，自然会使人不忍心背负你。如果不诚实，就不能够随便说规劝的话。
[评析]
孙奇逢认为，朋友的规劝、启发固然重要，但自己是否有诚心还是第一位的。如果总认为自己是正直、诚实的，自己总是对的，那就是不听规劝与忠告了。这样的人怎么会有进步呢？
本分子孙最可喜
[原文]
善诒谋者，得一本分自守之子孙，数十年之家运，可保勿替。如其为贤人，为君子，则所以彰显其祖宗功德者，与山俱高，与水俱长。较之积财置产者，所得不既多耶？此等事，庸愚皆知之，贤知者不能也。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
善于为家产承继考虑的人，如果得到一个安守本分的子孙，则几十年的家庭运道，能够保存而不会更替。如果这个子孙是一位贤人，一名君子，那么他用来彰扬其祖宗功德的，与山一样高，与水一样长。与积聚财物添置家产者相比较，所得到的不多些吗？这样的事情，平庸愚蠢的人都知道，贤良智慧的人却不能知道。
[评析]
孙奇逢所说的家有贤良子弟，胜过家财万贯，即子孙的成才与否，对于一个家庭的盛衰是很重要的观点，至今仍不是危言耸听的。
凡事应留有余地
[原文]
言语忌说尽，聪明忌露尽，好事忌占尽。不独奇福难享，造物恶盈，即此三事不留，余人便侧目矣。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
说话切忌把话全说完了，聪明切忌全部露出来了，好的事情切忌一个人全部占尽了。不光是奇特的福气难以享受，造化不圆满，这三件事不存在，其他人就会侧目而视了。
[评析]
这则家训强调无论什么事情都不能做得太绝，要留有余地。否则，最终还是要倒霉的。
守业要区别本末
[原文]
前人创业，后人守成。一茅片瓦，守而勿失，此方是承家令子。至于可久之德，可大之业，最易知，最简能，却视为身外之物，非祖父所留遗，任其颓败废弃，绝不肯过而问焉。其余轻重大小之衡，颠倒实甚，度非仁人孝子之心所安也。凡我同人，俱有守业之责，幸先理此业，保而勿失，则安富尊荣，与天无极，其受享岂可以言语形容耶？
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
前辈人创下家业，后辈人保守成业。一根茅草、一片砖瓦，守住它不致丢失，这才是继承家业的好儿子。至于可以持久的德行，可以光大的事业，最容易知道，最简单能做，却被认为是身外之物，不是祖辈、父辈遗留下来的，任凭它衰败废弃，也绝对不肯去过问。其他轻重、大小的衡量，颠倒得实在是太厉害了，估计不是仁义之人、孝顺之子心所能安的。我们这些人如果都存有保守成业的责任，希望先治理这些家业，保住它们不要丢失，那么安稳、富足、位尊、荣耀，就会像天空一样没有尽头，这种享受难道可以用语言来形容吗？
[评析]
前人创业，后人守成，但俗话说：“创业容易守业难。”难就难在守什么业。孙奇逢认为不能本末倒置，去守一茅片瓦，而要守“可久之德，可大之业”，这是很有道理的。
退让是先见之明
[原文]
甚矣，人心无足时也！逐日营营，总是愿外，不知富不可以求得。越分妄求，余殃在后。贪人之有，有则为人所贪。如欲千百年富贵，此必不得之数也。昔有人自称为富贵之家，客曰：“富贵如何便成家也？富贵如以我为家，不应走向他家矣；既走向他家，是以我为逆旅耳”。昔郭进建第成，坐诸匠于子弟右曰：“此造屋者。”指子弟曰：“此卖屋者。”识者谓为名言。今人为卑官，则恨不享大位，及位高而颠踬倾危，回想卑官而受清宁之福，天上矣！布衣粝食，妻子相保，则恨不富贵，一旦祸患及身，骨肉离散，回想布衣粝食、妻子相保时，天上矣！人聪明强健，则恨欲不称心，一朝疾病淹缠，呻吟痛苦，回想聪明强健时，天上矣！古今来，无人不犯此病。若能先见一步，早退一步，必也明哲之士。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
人心感到不满足的时候太多了！每日忙忙碌碌，却总是在意愿之外，不知道富贵是不可以追求得到的。越过自己的本分而胡乱去追求，留下灾祸在后面。贪图别人所有的东西，一旦自己有了又会被别人所贪图。如果想要有千百年的富贵，这样做必不会得到几年。曾经有个自称为富贵之家的人，外来的人对他说：“富贵怎么会成家呢？富贵如果以我家为家，就不应该走向别人家里了；既然走向别人家里，那就是把我家当做客舍了。”过去郭进建造的房子落成后，叫各位工匠坐在子弟的右面，说：“这是建房子的。”又指着子弟说：“这是卖房子的。”有识之人都认为是名言。现在的人，当了职位低微的小官，就遗憾自己没能当大官，等到地位高了并危急欲倾时，又回想起官位低微却享受清闲、宁静之福的时候，简直是在天上了！穿着粗布衣服，吃着粗糙食物，妻子、儿女相依为命，就遗憾自己不富贵，一旦灾祸来了，骨肉分散不能团聚，回想起穿粗布衣服，吃粗糙食物，妻儿相依为命的时候，简直是在天上了！一个人在听觉、视觉灵敏，身体强壮健康的时候，却遗憾愿望不能实现，不能称心如意，一旦患上了疾病，呻吟不已，痛苦不堪，回想起身体强壮时，简直是在天上了！古往今来，没有人不犯这个毛病的。如果能够先看到一步，早些退后一步，就必定是明智的人了。
[评析]
人心不足蛇吞象，古往今来，因贪心而家破人亡者不计其数。孙奇逢在这则家训中辨证地分析了位卑与位高、贫贱与富贵、体健与体弱的优劣，指出“贪人之有，有则为人所贪”，“越分妄求，余殃在后”。因此，只有能“先见一步，早退一步”者，才是“明哲之士”。这些道理发人深省。
孝养父母身心，两者不可偏废
[原文]
色难，服劳奉养，曾是以为孝乎？夫敬，不在养之外也；色，不在服劳奉养之外也。曾子养曾皙，必有酒肉，必请所舆，必曰有，则其敬与色可知已。三必字，亦要看的活，孔子疏水曲肱，颜子箪瓢陋巷，亦有行不去时。故余尝谓养口体，未尝非养志也。矫而行之，则伪矣。此处岂容得一毫伪为哉？
——节录自《孝友堂家训》
疏：粗。
[译文]
承顺父母，服侍父母，这些就被认为是孝顺吗？态度恭敬，不在奉养之外；面色愉悦，不在勤劳服侍之外。曾参奉养曾皙时，吃饭必定有酒有肉，外出必定有车，无论曾皙要什么必定说有，那么他的态度恭敬和脸色愉悦就可以知道了。这三个“必”字，也要灵活地看，孔子吃粗食饮清水，弯着胳膊当枕头，颜回吃一箪饭，喝一瓢水，住在简陋的巷子里，也有德行不离开的时候。因此我曾经说过奉养身体，未曾说过不奉养志向。矫正过来再实行，就假了。在这个问题上怎么能容得下一点点虚假的行为呢？
[评析]
奉养父母是中华民族的传统美德，这则家训认为奉养父母既要“养口体”，也要“养志”，且来不得半点虚假，今天看来这仍是可取的。
家运盛衰全在于自己
[原文]
家运之盛衰，天下不能操其权，人不能操其权，而己实自操之。父慈、子孝、兄友、弟恭，男正位于外，女正位于内，即贫窭终身，而身型家范，为古今所仰，盛莫盛于此。如身无可型，而家不足范，当兴隆之时，而识者已早窥其必败矣。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
家庭运道的兴盛与衰败，天不能掌握其主动权，别人不能掌握其主动权，实际上主动权掌握在自己手里。父亲慈爱、儿子孝敬、兄长友善、弟弟恭顺，男子在外面摆正位置，女人在家里摆正位置，即使终身贫困，但其立身榜样、家庭风范，被古今的人所敬仰，家庭兴盛莫过于此了。如果立身不能作榜样，家庭不能作典范，那么即使其家庭正是兴盛的时候，有识之人也早就看到了其必然衰败的征兆。
[评析]
孙奇逢指出，家庭盛衰全在于自己的言行做得好坏与否，而不是靠家财是否富有、人丁是否兴旺来决定。
居家以勤俭为要
[原文]
居家勤俭，孰为居要？博雅曰；“勤非俭，终年劳瘁，不当一日之侈靡。《书》曰：‘慎乃俭德，惟怀永固。’子曰：‘礼，与奢也，宁俭。’似俭尤要。”望雅曰：“一生之计在勤，一年之计在春，一日之计在寅。治家、治国、治身、治心，道岂有先于此者乎？似勤尤要。”曰：“二者皆要，尤要在克勤克俭之人耳。八年于外，三过门不入，方得地平天成，万世永赖，如非其人，胼手胝足，朝经夕营，何济乃事？宋仁宗夜半惜烧羊之费，恭己化成，几致刑措。若唐文宗举衫袖示群臣曰：‘此衣已三浣矣。’虽云俭德，然受制家奴，自谓不如赧献，泣下沾襟，亦何益乎？勤俭一源，总在无欲。无欲自不敢废当行之事，自无礼外之费，不期勤俭而勤俭矣。”
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
治家的勤劳与节俭，哪一个最重要呢？博雅说：“只勤劳而不节俭，则一年的辛勤劳累，还抵不上一日的奢侈浪费。《尚书》说：‘谨慎小心是节俭之德，只有怀有这种品德家业才会永远牢固。’孔子说：‘举行礼仪，与其奢侈，宁愿节俭。’似乎节俭更重要些。”望雅说：“一生的算计在于勤劳，一年的打算在于春天，一日的打算在寅时。治家、治国、治身、治心，其道理难道还有比勤劳更先的吗？似乎勤劳更重要。”我说：“这两者都很重要，但更为重要的是既能勤劳又能节俭的人。先祖们八年在外面辛劳，三次路过家门口而不进去，这样才使得地平了，天成了，万世万物永远赖以生存，如果不是这样的人，即使手、脚都磨得起了茧，早晚忙碌不停，对事业又有什么帮助呢？宋仁宗半夜起来惋惜烧羊肉的费用，严肃约束自己而使教化成功，几乎使刑法都搁置不用了。像唐文宗举起衣袖给各位大臣看并说：‘这件衣服已经洗了三次了。’虽然说是节俭之德，但受家奴制约，自以为不如红着脸去献祭、眼泪都打湿了衣襟，这有什么好处呢？勤劳、节俭的源头，总在于没有欲望。没有欲望自然不敢荒废应当做的事情，自然没有礼节之外的花费，未想到要勤劳节俭却又勤劳节俭了。”
[评析]
孙奇逢认为，居家之要，在于勤俭；而勤俭之要，又在于克勤克俭之人，因此人的因素是第一位的。
应力求慎养身心
[原文]
近日饮食如何？能终夜熟睡乎？不能睡，由平日思虑过耗。欲禁之以勿思，不得也。当就所思之事，穷其为真为妄，为正为邪，必有爽然自失者。圣人无思，贤人无邪思，中人以下，憧憧往来，无所不思。能猛然提醒，破除邪思，思虑渐少，便是超凡入圣之路。善念只在当境，过去留滞，与未来参详，总之耗我心神耳。慎思近思与何思，止争安勉。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
近日来饮食方面怎样？能够整夜熟睡吗？不能睡，是由于平日思虑太多过于损耗大脑。想要禁止大脑思考是不可能的。应当就所思考的事情，分析哪些是真实的，哪些是虚妄的，哪些是正确的，哪些是不正当的，这样必定会有些事悄悄地消失。圣人没有思虑，贤人没有不正当的想法，平常以下的人，心旌摇曳飘浮，没有什么不思虑的。能够猛然促其醒悟，破除不正当的想法，思虑渐渐减少，就是超凡入圣的道路。善良的想法只是在当时的环境中，过去已停留不动，对未来参酌详审，总之都损耗我的心神啊。谨慎思考，思虑最近的事情以及有些什么思虑，都只是为了争取安逸并勉励自己。
[评析]
孙奇逢在篇中指出：“圣人无思，贤人无邪思，中人以下，无所不思。”我辈都是“中人”，思虑自然很多，但要不伤根本，则要无妄思，无邪思。
患难之中须自得
[原文]
风波之来，固自不幸，然要先论有愧无愧。如果无愧，何难坦衷当之。此等世界，骨脆胆薄，一日立脚不得。尔等从未涉世，做好男子，须经磨练。生于忧患，死于安乐，千古不易之理也。孟浪不可，一味愁闷，何济于事？患难有患难之道，自得二字，正在此时理会。
——节录自《孝友堂家训》
[译文]
患难的到来，固然是一件不幸的事情，但是首先要看自已是有愧还是无愧。如果无愧，那么敞开胸怀去面对它又有什么难的呢？人在这个世界上，如果骨头太脆弱，胆子太小，那么一天都站不住脚。你们从来没有经历过世面，要做个好男子，必须经受磨炼。在忧患中生存，在安乐中死去，这是千古不变的道理。轻率、放纵是不行的，一味地忧愁烦闷，对事情又有什么帮助呢？危险艰苦的处境中有度过危险艰苦处境的办法，自得这两个字，正好在这个时候加以理解。
[评析]
孙奇逢认为，风波之有，在所难免，关键在于正确处之。先求无愧，再求自得，能做到这两点，经历些磨炼还是很有益处的。
凡事皆求诸己
[原文]
规模宜宽大，处事宜平和。凡事有不得者，皆求诸己。先儒有言：母氏圣善，我无令人，孝子宜以此自责；臣罪当诛兮，天王圣明，忠臣宜以此自责；宁人负我，勿我负人，交友宜以此自责。即此推之，圣贤原无求人之理。故夫子于子臣弟友，曰：我无能一矣。盖原是不能尽的，一见为己能，则其亏缺多矣。尧舜犹病，到底只是犹病；文王未见，到底只是未见；开之未能信，到底只是未能。道理无尽头处，故学亦无歇手处。只一自满，便全盘放下矣。
——节录自《孝友堂家规》
[译文]
气概应当宽广大度，做事情应当心平气和。凡事有不对的地方，都要从自身追究责任。先辈学者说过：母亲聪明善良，我不是品德善良的人，孝子应当以这两句话自责；为臣有罪应当诛杀，君王是英明神圣，忠臣应当以这两句话自责；宁肯别人负我，我不要负别人，结交朋友应当以这两句话自责。从这里推广开去，圣贤之人原来没有苛求别人的道理。因此孔子对于子、臣、弟、友这几个方面，说：我不能做到其中一个了。追究根源是没有穷尽的，一有见解就认为是自己的能力，那么他亏缺的就很多了。尧、舜尚且以百姓是否安稳为忧虑，到底只是尚有忧虑；文王没有看见，到底只是没有看见；开导别人而不能做到诚实，到底也只是不能做到。道理是没有尽头的，因此学习也不该有放松的时候。只要一旦自满，就全部都松懈下来了。
[评析]
孙奇逢指出，凡事有不当均应从自己这方面找原因，这是处理人际关系的一个很好的办法。如果人人都能这样，那么便是人人和睦相处的大同世界了。当然，有些时候也不能一味地消极退让。
不要轻视治家
[原文]
问：齐家之难，难于治国平天下。家迩天下远，家亲天下疏，何以难？曰：正惟迩则情易辟，正惟亲则法难用。夫家之所以齐者，父曰慈，子曰孝，兄曰友，弟曰恭，夫曰健，妇曰顺。反此则父子相伤，夫妻反目，兄弟阋墙。积渐而往，遂至子弑父，妻鸩夫，兄弟相仇杀，庭闱衽席间皆敌国。从来均平天下之人，每于此多动心忍性。盖法制所不能束，禁令所不能施，以此思难，难可知矣。
——节录自《孝友堂家规》
[译文]
有人问：整治家庭的难度，比治理国家、平定天下还要难。家庭近而天下远，家庭亲而天下疏，为什么治家反而难些呢？我说：正因为近，感情就容易有所偏颇；正因为亲，法制就难以运用。家庭能整治好的根源，对父亲来说要慈祥，对儿子来说要孝顺，对兄长来说要友善，对弟弟来说要恭敬，对丈夫来说要健康，对妇女来说要柔顺。与此相反就会父与子互相伤害，夫妻间反目成仇，兄弟间不能和睦。这样积累发展下去，就会发展到儿子杀害父亲、妻子毒害丈夫、兄弟之间互相仇杀的地步，家庭居所到处都成为敌国。自古以来平定过天下的人，每每到这时也只好心绪波动，忍着性子。因为法律制度不能约束，禁令不能施行，从这里来考虑这个“难”字，其难度就可以知道了。
[评析]
家庭虽小，但齐家与治国同理，而且由于家近、家亲，其难度更甚于治国、平天下。因此孙奇逢这则家训中提出的齐家之道，仍有可取之处，在今天仍能给人以启发。