“论典”
文以拙进，道以拙成，一拙字有无限意味。如桃源犬吠，桑间鸡鸣，何等淳庞。至于寒潭之月，枯木之鸦，工巧中便觉得有衰飒气象矣。
——《菜根谭》
“译文”
文章讲究质朴实在才能有长进，道义讲究真诚自然才能有修成，一个“拙”字蕴涵着说不尽的意味。像桃花源中的狗叫，又如桑林间的鸡鸣，是多么淳朴有余味啊！至于清冷潭水中映照的月影，枯老树木上的乌鸦，虽然工巧，却给人一种衰败气象。
“现代释评”
并不是任何时候都是巧胜于拙，很多时候，“拙”是一种质朴，一种真诚，而质朴和真诚是最能打动别人的。
“不弄技巧，以拙为进”是一种策略。老子有“巧为拙之奴”，“拙能制巧”的说法。而焦氏《易林》中也有“文巧舌敝，将返大质”。所谓“大质”就是反巧为拙，也就是说明物极必反之理，因为文章做到了极致，反而变得无话可说，所谓“江郎才尽”、“弄巧成拙”和禅宗名言“悟了等于未悟”，都是说明巧拙循环相对之理，中国人的传统哲学是“巧者不坚脆”。虽然寒潭之月和枯木之鸦，看似天工弄巧，实际却现出了萧瑟景象。
做人是一门大学问。“拙”人自有“拙”福。汉宣帝在位时，任命毛遂自荐的张敞为京兆尹（首都行政长官）。张敞为官秉直公正。他首先处治了小偷强盗，然后开始惩办那些胡作非为的公子王孙。然而，他的做法得罪了皇亲国戚、高官显爵，他们就上书皇帝，诬告张敞“风流，轻浮”。原来张敞深爱妻子，有时夫人早晨端坐梳妆时，张敞亲自为她描眉。汉宣帝向张敞查问是否有此事，张敞义正词严，对曰：“臣闻闺房之内，夫妇之私，有过于画眉者”。汉宣帝见他说得在理，又知他治理长安很有成绩，便笑笑了事。
故事中的张敞没有因为汉宣帝的探询而手足无措，而是实话实说，并无隐瞒。也不怕因此而被人说是沉溺于女色。看似笨，但实际上汉宣帝此问，自然是心中有数，如若已然心存不满……张敞再不承认，或者支支吾吾，就会加剧汉宣帝的不满。在这个时候，老实地回答……无疑显示了张敞的胸襟坦荡，张示了他人格的魅力。
理寓于易，道不在远。禅宗曾有这样的一句，“饥来吃饭倦来眠”。就是说饿了吃饭，累了睡觉。这句话打开了佛教禅宗的奥妙之处。禅宗的语句多有高尚深远的寓意，但是当参禅到了意念极端则理尽而词穷，欲说而不可说了。当词穷意尽的时候，只有“饥来吃饭倦来眠”一途了。
古语云：“悟了同末悟。”也就是达到了意念之极，没有什么玄妙奇特之处了。对于谈论诗的旨趣说：“眼前景致口头语。”所谓作诗的妙旨，并不在于强把平生未见未闻之处一一展露，而是口头语当着眼前的景物，而绝不用什么生涩难解的文字典故去言联对偶，不仅诗与礼如此，世间无论什么事都是在极平易之处，寓藏着极高深的道理。而世间的困难也多由容易里面产生出来，禅宗的“饥来吃饭倦来眠”，和诗旨的“眼前景致口头语”是参禅悟道作诗填词，它的玄机妙理高深到了极点，深奥到了至难处，却反而是存在于极易之处。
所以说，“有意者反远，无心者近真”。做事于无心之中，反而与天真与自然接近了，生出不可思议的力量来。“文以拙进”，至于作诗填词，用了好些费解的语句，搜集了许多奇怪的典故，这都是出于有意而不能成真。陶渊明和寒山的诗都是很平易、很浅近的，都是些眼前的景致、口头的语句，而成为古今的名言。如陶渊明《归园田居》中的“少无适俗韵，性本爱丘山。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。榆柳荫後檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟……”《挽歌诗》：“亲戚或馀悲，他人亦已歌。死去何所道，托体同山阿。”等等都成为大家耳熟能详的诗句。
以我转物，逍遥自在。若以我为天地万物的主宰，就可以把万物自由地改变使用。这样得著富贵功名，实在不必太高兴；倘一旦失掉了荣华功利，也不必沮丧忧伤。无论得失穷达，都应心不动，立于天地之间，便是逍遥自在。这样的人生，是以天地为广大的游戏场所。
相反地，为万物而劳累我身，就是身为物转，人变成了富贵功名的奴隶。处于逆境，心里憎恨恐惧；处于顺境，就因爱恋而忘却忧虑。微细如一根毫毛的事，都可以把身心缠缚而成为苦痛的根源，可见迷与悟、苦与乐都在于役物和役于物的一念之间。
为人处事也是如此。每个人总会有这样或者那样的“不足”，那些似乎是“拙”的东西，很多情况下未必是什么大的缺点，只要出于真，出于诚，出于本心，出于自然和质朴，可能就会营造出更为和谐的人际关系。
禅宗李翱说：“我来问道无余说，月在青天水在瓶。”苏东坡有词说：“到得归来无别事，庐山烟雨浙江潮。”这都是写尽了意念的极端，全都由无心而写出来的，所以成了天真自然的名句。
要知道，“文以拙进，道以拙成”却是一个朴素的道理。脚踏实地，认真地生活，认真地学习，认真地一步一个脚印地走向成功！