“左传背景”
桓公十年，当初虞叔有宝玉，虞公向虞叔索求。开始虞叔不答应，但是考虑到“匹夫无罪，怀玉其罪”，于是有些后悔，并把宝玉献给了虞公。但虞叔又有宝剑，而虞公又看中了虞叔的宝剑。虞叔认为虞公贪得无厌，于是讨伐虞公，把虞公赶到了共池。
东莱先生认为虞公和虞叔一个很贪婪，一个很吝啬，但本质是一样的。然而一旦把这种贪婪和吝啬的态度转化到“求道”上来，就会和圣人没有两样了。
“原文”
虞公以贪失国，虞叔以吝逐君。贪与吝遇，此祸之所以成也。贪者惟恐不得人之物，吝者惟恐失己之物。贪者虽得万金而不能满，吝者虽失一金而不能忘。虞之君臣，上贪而下吝。贪者求之，吝者守之，乱安得而不作乎？
然贪与吝非二法也。视人之物则贪，视己之物则吝。未得而求之则贪，既得而守之则吝。名虽不同，其心则同出于嗜货焉。使虞公思吾求剑之心，即虞叔守剑之心，必不至于贪矣。使虞叔思吾守剑之心，即虞公求剑之心，必不至于吝矣。惟其不能交相恕，而反相责，此其所以酿莫大之衅也。由古而暨今，人所以相戕相贼，相刃相靡[1]者，职此之由。吾将告贪者以廉，告吝者以施，庶几其有瘳[2]乎？
“注释”
[1]相刃相靡：相互削弱，相互消磨。靡，同磨。见《庄子·齐物论》：“一受其成形，不忘以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”
[2]瘳（chōu）：痊愈。
“译文”
虞公因为贪婪而丧失了国家，虞叔因为吝啬而驱逐国君。贪婪和吝啬碰到一起了，这是造成祸害的原因。贪婪的人惟恐得不到别人的东西，吝啬的人惟恐失去自己的东西。贪婪的人即使得到万金也不能满足，吝啬的人即使失去一金也不能忘怀。虞国的君臣，在上者贪婪，在下者吝啬。贪婪的人要索求，吝啬的人要固守，祸乱怎么能不爆发呢？
但是贪婪和吝啬并不是两种东西。针对别人的东西就是贪婪，针对自己的东西就是吝啬。没有获得而去求取，就是贪婪；获得了而固守，就是吝啬。名目虽然不同，却同样是出自贪好财货的内心。如果虞公想到了自己索求宝剑的心思，就是虞叔固守宝剑的心思，就必定不会至于贪婪了。如果虞叔想到了自己固守宝剑的心思，就是虞公索求宝剑的心思，就必定不会至于吝啬了。正因为他们不能互相宽恕，反而互相责备，这就是为什么酿成了无比大的祸端。自古至今，人们之所以相互戕害，相互消磨，都是因为这个缘故。我将把廉洁的品行告诉给贪婪的人听，把施让的品行告诉给吝啬的人听，他们的病差不多可以痊愈了吧？
“原文”
呜呼！彼方贪而吾告之以廉，是教饿虎之不求肉也。彼方吝而吾告之以施，是将求肉于饿虎也。无益于彼，只取辱焉。信如是，则果无术以救之乎？曰：此固不必他求也，不过以贪治贪，以吝治吝而已。至理之中，无一物之可废。人心之中，无一念之可除。贪吝之念苟本无耶，安得从而有？苟本有耶，安得无？是贪吝固不可强使之无。
然亦不必使之无也。吾心一旦涣然冰释，则曰贪曰吝，孰非至理哉？盖事有善恶而念无善恶。是念加于事之善者，则名善念；是念加于事之恶者，即名恶念。所谓念者，初无二也。譬之于火，用之爨釜[1]则为善，用之燎原则为恶。然曷尝有二火哉？譬之于水，用之溉田则为善，用之灌城则为恶，然曷尝有二水哉？自人观之，虽若为二，而其一未尝不卓然独存于二之中也。
“注释”
[1]爨釜（cuàn fǔ）：爨，灶，烧。釜，锅。
“译文”
呜呼！他们正在贪婪的时候，而我告诉他们廉洁，这是教饿虎不要索求肉食。他们正吝啬的时候，而我告诉他们要施让，这是向饿虎索求肉食。对他们没有教益，只会招惹侮辱。果真这样，那么就没有方法挽救吗？回答是：这本来就不必到其他地方去寻求方法，不过是用贪婪惩治贪婪，用吝啬惩治吝啬而已。在至高的道理里面，是没有一件东西可以废弃的。在人心之中，是没有一个念头可以废除的。贪婪和吝啬的念头如果本来就没呢，那么又到哪里去拥有呢？如果本来就有，又怎么会变得没有了呢？所以贪婪和吝啬是不可以强行使之消失的。
但是也不必使它们消失。我的内心一旦涣然冰释，那么所谓的贪婪，所谓的吝啬，哪个不是至高之理？大概是事情有善和恶，而念头是没有善和恶的。这样的念头如果加在善事上，就叫做善了；这样的念头加在恶事上，就叫做恶了。所谓的念头，本来就没有差别。就像火，用来烧菜做饭就是善的，用来燎原就是恶的。然而何尝有两种火呢？就像水，用来灌溉田地是善的，用来淹没城池就是恶的。然而何尝有两种水呢？在别人看来，虽然像是两种，但其中的第一种未尝不是坚定地存在于第二种之中的。
“原文”
世所以指虞公为贪者，以其求财常不厌耳。苟用是念以求道不厌，立而不已，必求与权；贤而不已，必求为圣，则与夫子“学而不厌[1]”何以异乎？世所以指虞叔为吝者，以其守财欲不失耳。苟用是念以守道不失，与生俱生，欲不能迁，与死俱死，威不能夺，则与颜子“服膺弗失”[2]何以异乎？求财与求道相去远矣，而所谓“不厌”者，其念未尝加损也。守财与守道相去远矣，而所谓“不失”者，其念未尝加损也。向之恶，今之善，特因物而改其名耳，吾之念曷尝改哉？人徒见其尝名贪，尝名吝，遂疑而恶之，乃欲求道于是念之外，是犹恶焚而废火食，恶溺而废水饮也，误矣！
“注释”
[1]学而不厌：见《论语·述而》：“子曰：‘默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？’”
[2]颜子“服膺弗失”：颜回佩服孔夫子的道德，即使是处在贫困的境地也没有改变，受到了孔子的盛赞。见《论语·雍也》“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”
“译文”
世人之所以指责虞公是贪婪的人，是因为他索求财物总是不知满足。如果虞公能利用这种念头，不知满足地追求道理，自立而不停止，一定要达到权衡机变的境界，贤能而不停止，必定要达到圣人的境界，那么这和孔夫子的“学习而不满足”有什么区别呢？世人之所以把虞叔指责为吝啬的人，是因为他固守财物而不愿失去而已。如果虞叔能利用这种念头，固守道理而不坠失，和道理同在，欲望不能改变心志，和道理同死，淫威不能夺取心志，那么和颜回的“心中佩服而不使之坠失”有什么区别呢？求财和求道相差很远，但所谓的“不满足”，这种念头是没有区别的。守财和守道相差很远，但所谓的“不坠失”，这种念头却没有改变。以前是恶的，现在是善的，只不过是因为外物而改变了它们的名目而已，我的念头何尝发生了改变呢？人们只是看见它曾经叫做贪婪，曾经叫做吝啬，于是产生了怀疑和厌恶，还想在这样的念头之外去寻找道理，这就像是厌恶火灾而不吃用火烧做的食物，厌恶溺水而不饮水，这就错了！