得亦淡然，失亦坦然，是一种从容的人生态度！得与失不是敌人，而是兄弟，如影随形；得与失不是对立，而是统一，彼此依存。我们生命中的每一天都是在得失中度过，所以不必为自己得到的东西而沾沾自喜，更不必为自己失去的东西而黯然神伤。
人生路上我们都在为想得到的东西而努力，而当我们历尽千辛万苦得到的时候却忽略了一路上所失去的东西。诚然，此时的我们也无法权衡得失之间的多与少。因为失去的无法找寻，所以得到的一定要加倍珍惜。
得指忘月
六祖慧能一开始在曹溪传法，弘扬禅的真意时，弟子甚少。弟子经常趁着月光，围坐在六祖的身边，听六祖的参悟和启发。在这样的晚上，他们享受着自然的美好：微风徐徐吹来，月亮皎洁地泼洒着朦胧的诗意，草虫的鸣叫更是给这静静的夜带来无穷的生机和趣味。这样的夜里，六祖就倚在繁盛的大树上，侃侃而谈。
这时，一个弟子问道：“我们在月下坐了好多次了，我们该如何体悟这月亮呢？”六祖回答：“你问我如何体悟？那你就看我的手指吧。”说着，六祖略略翘起一个手指，手指指着月亮的方向。这弟子瞪着这手指，想不明白老师的回答，于是就又问道：“什么是手指呢？”六祖眉头一皱，回答说：“月亮。”弟子就更加不解了，问：“学生问月亮，老师翘起一个手指回答。为什么学生问手指，老师又回答月亮呢？”六祖沉思了一下，说道：“你呀，这叫得指忘月。你问我月亮的真谛，我并不能给你，所以示你以手指。而你，竟然执著于手指，忘了月亮（真谛）。你又问我手指，我回答月亮是要点醒你呀。”
——“禅悟”尽管禅的本意是讲不执著于外物和心中的成见，是要打破人们沉重的思维，但并不是说禅就不讲真意，不讲事物的真谛。恰恰相反，禅家非常注重事物真谛的发现、感悟和体察。这个故事就是一个很好的说明。这故事还有另外一层含义：不要因为执著于手段，而忘了我们生活的目的，要追求快乐适意的生活和心境。
深不可测
有一位研究经律论的三藏法师，问大珠慧海禅师道：“请问吾人本性真如到底变异与否？”
大珠禅师：“会变异！”
三藏法师：“您错了。”
大珠禅师：“你有没有真如？”
三藏法师：“当然有。”
大珠禅师：“如果你说真如不变动，那么你一定是个平凡的僧人。你难道没有听过真的修道者，可以转三毒贪瞋痴为三学戒定慧，转六识成六种神通，转烦恼成菩提，转无明为佛智吗？如果你说真如无变异，你就是外道！”
三藏法师语塞，认输说道：“这么说来，真如就有变动了。”
大珠禅师：“如果说真如有变动也是外道。”
三藏法师：“您刚才说真如有变动，怎么现在又说不变？”
大珠禅师：“如果你清清楚楚地见到自性，就会知道真如和万物的关系，你说变也是，不变也是。如果你没有见性的话，说变也不是，说不变也不是。如今一听人说真如会变动就做变的解释，又听说不变就做不变的解释。你怎能称为杰出的三藏法师？”
三藏法师听后非常惭愧地说：“禅，真是深不可测！”
“禅悟”禅，不能说有，也不能说无；不是动，也不是静；变而不变，不变而变；此即是彼，彼即是此。这不是一笔糊涂帐，这是禅的一统天下！
得失无意，身心自然
生命之舟载不动太多欲望，装不下太多浮华，要想到达彼岸，就必须放下。只有放下那些不能给生命带来本质快乐与价值的东西，才能轻帆远航。因为远方才是我们永恒的追求，不要为暂时的分别而伤心流泪。我们本都是西方衲子，九莲池畔定能再见。
张弛有度，才能彰显生命的风采；学会放下，得失有道，才能真正实现人生的价值，直奔菩提大道。
从前，有一位很有修为的人。有一次，他到一所有名的禅院去拜访一位禅师。
与禅师见面之后，他们的谈话非常投机，不知不觉已到了午饭时间，禅师便留他用餐。
侍者为他们做了两碗面条。面条的味道很香，只不过一碗大一碗小。
两人坐下后，禅师看了一眼面条，便将大碗推到这个人面前，说：“你吃这个大碗的。”
本来按照常理，居士应该谦让一下，将大碗再推回到禅师面前，表示恭敬。可是，没想到这人却看也不看禅师一眼，接过来后径自埋头大吃起来。
禅师见状，双眉紧锁，很是不悦。而这个人并没有察觉，一个人依旧吃得津津有味。
等他吃完，抬头看见禅师的碗筷丝毫未动，于是便笑着问禅师：“师父为什么不吃呢？”
禅师叹了一口气，一言不发。
这个人又笑着说：“师父生我的气了？是不是嫌我不懂礼貌，只顾自己狼吞虎咽？”
禅师没有答话，只是又叹了一口气。
这个人接着问道：“请问禅师，我们推来让去，目的是什么？”
“让对方吃大碗。”禅师终于答话了。
“这就对了，让对方吃大碗是最终目的。那么如您所想，争着推来让去，什么时候能将面条吃下肚去？我将大碗面条吃了下去，您心中不高兴，难道您不是真心谦让吗？您吃是吃，我吃也是吃，既然这样，那推来让去又有什么意义呢？”
禅师听完这个人的一番话，心中顿悟。
“禅悟”宠辱不惊，得失无意，凡事只要自然就好，不需要更多外在的形式。这样可以获得身心的自然安宁、惬意、舒适与安逸，幸福的生活也会随之而来。顺其自然，往往是最好的处世方式。生活中，过分谦让反而成了虚伪，使彼此都处于尴尬的境地。人与人应当坦诚相待，何必过于拘礼呢？
以“舍”为“得”
舍，看起来是给人，实际上是给自己。给人一句好话，你才能得到别人回你一句赞美；给人一个笑容，别人才能对你回眸一笑。舍和得的关系，就如因和果，因果是相关的，舍与得也是互动的。能够舍的人，一定是拥有富者的心胸。
有位居士向禅师诉苦：“我的妻子非常吝啬，不但对慈善事业毫不关心，甚至连亲戚朋友遇到困难也不肯接济。请禅师去我家开导，开导她。”
禅师就和这位居士来到他家中。果然，居士的妻子十分扣门，仅仅给禅师倒了一杯白开水，连一点点的茶叶也舍不得放。禅师并不计较，不过，不知为什么，他用两个拳头夹着杯子喝水。居士的妻子扑哧一声笑了。禅师问她笑什么？她说：“师父，你的手是不是有毛病？怎么总是攥着拳头？”禅师问：“攥着拳头不好吗？我若是天天这样呢？”“那就真是毛病了，天长日久，就成了畸形。”“哦……”禅师像是悄然大悟，伸开手，却又总是扎煞着五根指头，干什么也不肯合拢。居士的妻子又被他的滑稽模样逗乐了，笑着说：“师父哎，你的手总是这样，还是畸形啊！”
禅师点点头，认真地说：“总是攥着拳头或总是伸开巴掌，都是畸形。这就如同我们的钱财，若是只知死死攥在手里，总也不肯松开，天长日久，人的思想就成了畸形；若是大撒手，只知花用不知储蓄，也是畸形。钱，是流通的，只有流转起来，才能实现它的价值。”居士妻子的脸红了。因为她明白了。禅师所做的一切，都是变相在劝道貌岸然的她吝啬悭贪。道理虽然她知道，但总觉得受了挫折，想给禅师出个难题，从面子上搬回来。
这时，她家养了一个小猴子跑了进来。她灵机一动，将小猴抱起来，对禅师说：“大师你看这小猴子多可爱呀，跟我们人类的模样差不多。”禅师开玩笑说：“它比人多了一身毛，若肯能舍弃，就可以做人了。”居士的妻子说：“您法力无边，请想方法把它变成人吧。”居士一边训斥妻子荒唐，一边向禅师道歉。谁知，禅师认认真真地说：“好吧，我可以试试看。不过，能不能变成人，主要看它自己。”禅师于是伸手拔了一根猴毛。小猴子痛得吱吱乱叫，从女主人怀里挣脱出来，逃之夭夭，不见踪影。禅师长长叹了一口气，摇着头说：“唉，它一毛不拔，怎么能做人呢？舍得舍得，有舍才有得；丝毫不舍，如何能得？”
“禅悟”自己有财，才能舍财；自己有道，才能舍道。有的人心中只有贪嗔愚痴，他给人的当然也是贪嗔愚痴。所以我们劝人不要把烦恼、愁闷传染给别人，因为舍什么就会得什么，这是必然的因果。放下不是失去，而是更好的获得。
在得与失之间，有人可以轻松坦荡，微笑面对；有人利欲熏心，患得患失。佛教强调：舍得即自在，执著就是烦恼的根源。那些该出手时就出手，该松手时绝不犹豫的人，所得收获往往是出乎意料的。如果削尖了脑袋去争去抢，到头来反倒是竹篮打水一场空。
不会停止的人就不会知道如何加速；不懂得舍弃的人，就不会明白怎样获得。如果他一直执著，握着手中的“坚果”不放，丢掉的其实是比“坚果”更为珍贵的东西。