在前面，我们说到过《金刚经》里的这样一个故事：佛陀在以往的修行岁月中已经修得忍辱波罗蜜并号为“忍辱仙人”。在歌利王统治时期，他在某一天正在山林中禅定，歌利王带着许多美丽的宫女来到林中嬉戏游玩。也许是那天的天气太过炎热，也许是喝多了美酒，这位歌利王沉沉睡去。待他醒来却发现那么多美丽的宫女正围绕在忍辱仙人身边，听他讲说无上微妙的道理。
歌利王醒来后看到这场景便不高兴了，他便一脸怒气地问忍辱仙人：“你修的是什么法？竟然能让我的宫女都听你的话？”
“我所修的法，名为忍辱，我所践行的就是慈悲大道！”
歌利王听后很是不屑，就说要用他的剑一点点割下忍辱仙人的耳鼻、手脚，如果他还能不发怒，那么便相信他所修的是正道。
歌利王将忍辱仙人的身体一点一点割截开来，可忍辱仙人依然很平静，脸上没有丝毫嗔恨的表情。
这个故事一直被当作是忍辱和慈悲的最高境界。当然，我们在现实生活中是无法达到这种境界的，我们也不需要因此而心生惭愧。作为女性来说，我们在面对外境的不如意时，能继续保持平和的心境就相当不易了。
我们只需要明白，当时的忍辱仙人为何能平静地忍受歌利王割截自己的身体，不生出嗔恨和恼怒。《金刚经》里给出的解说是，那个时候的佛陀心中“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，因为心中没有这些“相”的分别，所以才能“不取于相，如如不动”，时刻保持平静安宁。
“无相”的境界甚是美妙，也只有修到如此境地才能获得真正的解脱。因为你的心灵已经没有任何记挂和牵绊了。这些记挂与牵绊，都是挂碍，而这些挂碍其实是我们自己给自己的。若不是我们要给自己的心头挂上各种人、事、物，并因为这人、事、物而生出各种烦恼，那么这世上便无人、无事能让我们受到牵绊。
当我们达到那无相之境，肉身便不会成为心灵解脱的限制——因为解脱只是在心上，即便你身处闹市之中，若你的心上没有对外相的执着，那么你依然是自由的，你也依然会散发出一种宁静平和的力量来。
若要摆脱掉人相、众生相和寿者相，就要先去掉“我相”。你连对自己的执着都不存在了，还会把心念执着于其他的人、事、物上面吗？连“我”都不存在了，那么多的烦恼、嗔恨、忧虑、恐惧等情绪，还会存在吗？
为何菩萨能够那么自在自为、清静喜悦？因为他们的心从来不曾滞留在世间或出世间的一切人、事、物上。“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。”菩萨不仅去除了对一切事物分别的看法，而且还在此基础上产生了无上觉悟的菩提心。因为不凝滞、不执着，所以菩萨的心才是自由而活泼的，这心上没有界限分别，因而也是无量广大的。
“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非法。”不仅那些概念不应该执着，这世上的有形有相的事物或是任何的声音、气息、味道、道理也不应该执着。能够有这样不着外相、自在任运的心，并以这样的心来度化世人，这便是真菩萨。
《金刚经》里说得再明白不过了，“如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。”世间一切现象和事物，也都不过是为了方便而起的一个名称罢了。比如我们眼前的“书”，那个文字也只是为了我们辨识起来方便而已。“书”这个字，就是一种假设的名称而已。佛陀告诉须菩提，其实众生也只不过是个假名，事实上从来没有独立存在的自性——世间的一切人、事、物都是如此。
对于女性来说，其实我们内心的挂碍比男人更多，因此也比男人更容易心烦。不论是家庭还是事业，女人们总是希望自己都能打理好。这想法是没错，但总是抱着这种想法，必然会对外相过分执着。你一执着，心就必然会乱，心一乱，自然做事就会有各种不顺。佛陀从来没说过，“外相是不存在的”这样的话，他只是告诉我们，外相不过是个假设的名称，而且外相没有自性，许许多多的因缘聚合才有了各种外相。所以，若要外相有所改变，就可以试着改变与之相关的因缘条件。
如此一想，生活中的烦恼便该放下许多了。佛家有言“定能生慧”，但这般若智慧又何尝不是让女性静心清心的“法宝”呢？心安定，智慧生；智慧生，更心静。
“静心禅语”
佛陀说法，随说随扫，超离四相；
心不黏着，万法不执，心头干净。
正确知见，便生信心，以此解脱；
一切外相，变化无常，唯心常静。