不知你是否和我一样，遇到过这样的苦恼：
同样是失约，但我们却很容易一而再、再而三地原谅自己喜欢的人，哪怕我们明知道这个人失约的理由很是牵强。那么，对待那些我们不喜欢的人呢，即便他确实因为有事情耽误了几分钟时间，我们也忍不住生起怨气，乃至出口责怪。
当然，你也可以说当喜欢的人失约时你也会生出怨气，但这“怨气”非是真的抱怨，而是在发完牢骚之后的无尽宽容。
同样的事情，面对不同的人，我们便出现了不同的态度。
这是为什么？这是因为我们在心上有了分别的概念。某某人是你所喜欢的，某某人是你所憎恶的；对待喜欢的人，便宽容到死；对待憎恶的人可就不会那么包容了。
因为有了心念上的分别，我们也就在很多时候生出了一种对抗、对立的情绪。很明显，这种情绪不仅给我们世俗层面上的生活、工作带来不利影响，而且也让我们的内心烦乱不堪。以前，我也是这样的，我也在反问自己：为何会有分别，为何会带着分别的心去对人对事？也许，我现在参悟得程度还不够，我只是认为，我们心上的这种分别，乃是由于我们每个人的偏见所致。
因为我们心中经常生起的这种对自己和他人的分别，我们很容易在“自己”与“众生”之间树立起一道厚实的墙壁。这是我的，那是你的：某件事是对自己有利的，某件事是对别人有利的。这些算盘我们在心中打得啪啪响，多少次茶饭不思，是因为自己在盘算着与他人之间的利益分配；多少回睡眠不香，是筹谋如何使自己获得更大的收益。
为何要盘算？为何要计较？还不都是因为我们心中常有分别对立的念头吗？
《金刚经》里佛陀谆谆教诲我们：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这便是告诫我们一要做到“不执着于一切相”，二要泯除那些分别对立的念头。有许多女人尊佛敬佛、拜佛礼佛，只是因为她们自己尊敬的对象是佛，而佛能给人们带来好运，她们盼望着自己的礼拜和供品能够换来佛的欢心，将好运赐予自己，于是她们才对佛菩萨的造像礼敬有加。有些女性往往是往功德箱里放钱毫不计较，但若是去帮助其他众生，就会各种不愿意了。为什么呢？因为她们觉得前者是“做功德”，而所谓“功德”是会给自己带来福报的。但是后者，似乎看不出对自己有什么益处，所以干脆就不做了。无怪乎许多女性在做了功德后，整天都神情恍惚，她们一直等待的“佛菩萨赐予的好运”迟迟不肯到来，她们的心里能安宁清静吗？
生活原本不累，这些计较和盘算却让我们每天都活得心烦意乱。我们固执于那些和自己利益相关的人、事、物，以致让自己的一颗心始终处于焦灼、渴求和不安定之中。能够静下心来，这已经成为许多女性的一种奢望。
静心就真的这么难吗？在佛陀看来，若要守护好清静安宁的心，保持菩提心不退转，就应当把自己融入到那“所有一切众生”之中。我们作为独立的个体，始终是有限的也是微弱的，虽然佛陀也说过，在天地之中，我们每一个众生都最为宝贵，但如果我们只看得到“自己”这个我，却看不到众生，那岂不是隔断了众生之无限性，而将自己禁锢在小小的躯体中不得自在吗？
佛陀口中的“所有一切众生”，便是让我们走出这个小我的躯体，融入到无限的众生之中。世间的一切众生就好比是海中的浪花一样，一个浪花激起另一个，但是，浪花的生起和消灭，都有着各自的因缘，而不论浪花以什么面目显现，它们与大海都是同一本性的。那浪花便是我们这个体，大海就如同众生，浪花的出现只不过是短暂时空因缘中的一个现象。智慧的人不会执着地分别出这个是“我”，那个是“别人”。
“所有一切众生”，不仅包括尚没有觉悟解脱的普通人，也包括动植物。当我们觉得被什么人“冒犯”而心烦意乱时，倒不妨如此细细想来：我们的这个身体，这个生命，是因为其他众生的养育才得以长成并延续下去的。
每一个众生，从来就不是与其他众生相隔断的。你中有我，我中有你，各个众生都因了某种关系而联结起来。如此想来，我们自己与其他众生哪里还有那许多的“分别”？我们与所有一切众生同是一个作为整体的存在。你取来三两滴海水来就可以发现，它们的本性与那大海并没有什么分别的。我们与众生之间也是这样。
“我”与众生之间的分别就可以在这样的心念中破除了。而那些人与人之间所谓的“冒犯”和“嫌隙”等，在“所有一切众生”这个无限的存在之中也都显得苍白而脆弱。没错，这些本来就是微不足道的！
泯除了“我”与“众生”之间的分别，一种大爱的感觉自会在我们心头生起。此时此刻，我们的心也该是最宁静的，当我们心安宁，人也就更显得美丽了，不仅我们这个人因为一颗宁静的心而美丽起来，这整个世界、全部人生，都是美妙无比的了！
“静心禅语”
不是世间嘈杂，而是内心难静；
不是烦恼甚多，而是我执太重。
心量若大，世间万法便都能容下；
智慧在心，烦恼嘈杂便都能融化。