我们经常说这个“杂念”、“妄想”，那么，它来自哪里呢？很多时候，我们误以为，自己所有的烦恼，都是源自于外部的人、事、物，某人惹怒自己了，某事给自己造成麻烦了，某物让自己不爽了。看起来，似乎全部的烦恼都源自于外部，我们的心不得安宁清静，也是外部人、事、物的原因，事实真是这样吗？《金刚经》中给了我们解答：不是外部的人、事、物让我们烦恼，而是我们自己因为无明而产生了烦恼。
那妄念的源头，正是我们自己啊！可妄念能够生起，便也可以收回，只要做得及时，我们的心仍然是安宁平静的。
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”
“须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
（《金刚经》第十七品《究竟无我分》）
须菩提向佛陀请示说：“世尊，世间的善根男女已经发心要求无上正等正觉，他们的心念应该如何安顿？应该如何降伏心头的妄念呢？”
佛陀告诉须菩提：“善根男女发愿成就最高的解脱，应该生起这样的心念：我应当度化一切众生，在度化了一切众生之后，实际上并没有哪一个众生被自己度化。为什么呢？须菩提，若是菩萨执着自我的相状、他人的相状、众生的相状和寿命的相状，那么就不是真正的菩萨了。为何这样说呢？须菩提，实际上并没有什么法，可以让你得到彻底的解脱。须菩提，你意下如何？如来当年在燃灯佛那里，是否得到一种叫做阿耨多罗三藐三菩提的法？”
须菩提回答：“没有，世尊！按照我理解佛所说的教诲，佛陀在燃灯佛那里并没有得到什么无上正等正觉的法。”
佛说：“是的，是的！须菩提，实际上并没有什么法可以使如来证得彻底的觉悟。如果我是依照某种方法才能觉悟的话，燃灯佛就不会给我授记：‘你在未来能够成佛，号释迦牟尼。’因为实在不是凭借着哪些固定方法而觉悟，所以，燃灯佛才为我授记；‘你在未来世能够成佛，号释迦牟尼。’为什么呢？所谓如来，也就是真如，是诸法的本义，一切诸法本性空寂。若有人说如来证得了无上正等正觉果位，须菩提，如来本身无有形相，实际上并没有什么无上正等正觉的佛法。”
“须菩提，如来所证得的无上正等正觉，根本上既不能说有也不能说没有，同时也是既存在又虚无的。所以，如来说一切诸法都是佛法。所说的一切法，其实都不是一切法，只是一个假名而已。须菩提，假定说有一个人很长很大。”
须菩提回答：“世尊，如来所说的人很长很大，只不过是形容他很长很大而已，其实并非真正的身体高大。”
佛说：“须菩提，菩萨也是如此。如果菩萨这样说：我应当灭度无边无量众生，那就不能称作菩萨了。为何呢？须菩提，实际上没有一个法可以叫做菩萨。所以，佛说一切诸法都没有自我的相状、他人的相状、众生的相状和寿命的相状。须菩提，如果菩萨这样想：我应当用各种功德庄严佛土，那么，他就不是真正的菩萨。为什么呢？如来所说的庄严佛土，其实真正的庄严是没有一物可得的，心念清净而无执着，这才是真庄严。须菩提，若是菩萨能够觉悟无我的真理，如来就说他真正达到了菩萨境界。”
息下妄念、达到无我的境界，那才是真菩萨。但我们生活在世间，很难做到没有妄念，不过没关系，我们可以随时观察自己的每一个念头，并约束自己的妄念。如此，做一个无我、无心的自己。
想当年马祖道一的弟子石巩正在厨房里面洗菜，准备做饭。马祖进来就问他：“你干什么呢？”
“放牛啊！”石巩答道。
马祖就问：“你说说，是怎么个放法。”
石巩说：“一回入草去，蓦鼻拽将回！”
很显然，马祖对弟子的这个回答很满意。若是给外人看到，也许还会觉得很是疑惑，这不是在洗菜吗？怎么又和放牛扯上关系了？
其实，这师徒两人说的正是修行。“放牛”用来比喻“杂念”，一旦心头杂念丛生，那就马上给它们收拾起来。这需要一种善于观照自心的敏锐感。我们时刻照顾好自己的念头，不要放逸，也不要执着。
既能观照自己的念头，而又不会执着，那便是最高的“无心”的境界。
做那“无心”的自己，并不是说要我们做事马马虎虎，对什么事情都不上心，这样便能自在欢喜。马马虎虎做事，对什么都不认真，这并不是率性而为，这样做也不会让生活变得洒脱轻松。
要做“无心”的自己，是要以自己本心的态度来面对生活、来行事，至于那个“自我”就没必要那么执有了。既没了那个“自我”，那么各种妄想杂念也随之不在了。没有妄念的人生，才不会颠倒。这是一种智慧，但很多人却不明白，或者说宁愿相信自己的妄念并执着于这妄念，也不肯破除掉它。所谓无心，便是无所执着的、不因任何人、事、物所挂碍的心。
看来，要获得安宁平静的身心，我们不仅需要踏实地修行，更要有那种敢扫荡一切烦恼习气、妄念杂想的勇气。这种踏实修行的信心和勇气，对于那些希望静心清心、永处安宁的女人来说，那真的是太重要了。
有位事业上颇有成就的女性朋友，不久前去印度、尼泊尔旅游。回国后，她颇有感触地说：“在那里，许多人都安详平静地度日。他们过日子都是各自过各自的，不与他人攀比，也很少有人因为与旁人的生活水平有差距而特别愤懑。他们是守护着自己的心灵生活。而我们呢，却关注的都是别人的看法和想法，极少真正地关注过自己的心灵，不然，为什么我们心头会有那么多杂念，还任由它们嚣张？”
在经过这次旅行之后，这位女士倒是一改以往做事急匆匆的风格。用她自己的话来说，就是希望自己稍微慢一点，让内心更平和、更安静。“就像印度、尼泊尔那里的人一样，在尘世间悠闲地过活。”
慢一些，安然一些，心上的杂念少一些，内心就更平和、安静些。当杂念不存在的时候，人与我、众生与个体之间的分别不存在了，时间便也如同不存在了一般，过去、现在与未来似乎都打成了一片，不论是自我，还是他人，是时间，抑或是日常要忙的事情，都不再成为捆绑自己的枷锁。因为你的杂念少了，实际上等于是你的心念更纯净、专一，你只要保持着这种状态就好。
佛陀如此叮嘱阿难：“你们要做自己的明灯，你们要皈依自己，而不是在别的什么地方寻求皈依。佛陀所说的真理便可以做你们的明灯和皈依处，你们不要在外境中寻求皈依。”“放牛”的人是我们，可牵着牛的人也是我们啊，佛陀说的正是这个道理。
在《金刚经》里，佛陀一再告诉我们，世间一切的人、事、物，哪一样不是在生灭法之中呢？没有什么是永恒存在的，可我们偏要执着在这不断变化的人、事、物上面，这样怎能不累？我们看那溪流中倒映的月亮很是迷人，于是就伸出手，妄想抓住那月亮。结果我们用尽了力气，却什么都抓不到。但是，当我们放下对水中月影的执迷时，抬头往天上看，便会看到那散发着柔和光亮的圆月。
放下了执着，便可以超越那世间的生灭法，只有这个时候，我们的心才是真正安宁清静的，我们也才会得到长久的安宁快乐。
“静心禅语”
做那无心的自己，清空心头一切执迷；
约束散乱的心念，住于无尽虚空之中。
以纯然的本心生活于世间，不忙不慌；
用本真的面目面对人事物，自在喜悦。
§§第四课 以一颗慈悲心面对世界
有一些伤害，看起来是源自外在的人、事、物，其实我们倒不妨静下心去想想：这些人、事、物真的伤害了自己吗？还是自己的心地不够放宽、放开，自己伤害了自己呢？
如果，我们修出了那一颗慈悲心，以菩萨的情怀看世界、看众生，那么我们就会发现，没有什么人、什么事情能激怒我们，让我们烦恼。所谓的那些“别人的招惹”，分明是自己的心量不够宽、心地不够清净。
心上不够慈悲，其实是因为我们对自己的执着太深重。《金刚经》上总是提到“所有一切众生”，我们缺少的正是这种情怀。我们自己在心上对那所有一切众生做出了种种分别，又因为对自己的执爱而做出种种伤害其他众生的事情来。但最终，我们还是把自己给伤害了，因为不论是慈悲还是爱，是仇恨还是伤害，最终都会回馈到我们自己身上来。而菩萨始终能够安处于祥和平静、自在自为的状态中，是因为他们泯除了分别，他们的心中不再有“我”，有的全是“所有一切众生”。