爱有很多等级和层次，最低的层次是自私的爱，那是充满了占有与贪婪的爱，例如我爱吃、我爱看、我爱听、我……但这些真的是爱吗？这些爱都是在追随自己的贪欲或本能，只是为了满足个人的欲望。《圣经》上说，人的心最诡诈。感情一旦真心付出却无法得到他爱，就会愤慨、不满、失望、猜疑等种种情绪由是而生。在这种情况下，相爱变成了彼此相互要求、索取的手段，终致造成苦恼——所求不得。当失望、猜疑的情绪生起后，我们便会开始觉得自己不被关心、重视，一股强烈的对“自我”的执持不放，使得这种‘感觉’一再加强，也就会自怨自艾、自怜自叹起来。
沉溺在七情六欲中的人为束缚和执著所缠绑，长期受苦痛的折磨。因为有情欲就有贪爱，有爱就有不爱——分别，有分别就无法做到平等，无法以博爱的胸怀去对待每一个众生。因有七情六欲从而有自私，便不顾一切为达目的不择手段去追求，甚至牺牲生命也在所不惜。等一个人好累、爱一个人好苦、想一个人好痛、恨一个人好难。世间的空幻和短暂不值得留恋，灵魂才是永恒的，色即是空，空即是色。情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。熟悉金庸小说的人都知道，他笔下的许多女子，如李莫愁、木婉清、程灵素、仪琳等，无论善恶、美丑，觉得她们的命运，总被一种致命的感情决定着。她心中仇恨之火，让一颗原本善良纯真的心，变得残忍且毒辣。女人的生命需要爱情，一生只为爱而活着，而爱到了极致，往往就变成了残忍或暴烈。爱的定义到底是什么？对此，《圣经》中有很好的诠释：“爱是长久忍耐又有恩慈，爱是不嫉妒。爱是不自夸不张狂，不做害羞的事。不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人家的恶，不喜欢不义只喜欢真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望。凡事忍耐，凡是要忍耐，爱是永不止息。”
李叔同很早就觉悟到了“情执”的痛苦和束缚，他索性在39岁这年出家，之后日妻无法接受。
她痛苦异常，并找到李叔同在上海的老朋友杨白民先生。她向杨白民表示：日本的和尚是允许有妻室的，为什么李叔同要送她回日本呢？最后她提出，说什么也要到杭州去见一见李叔同，并要求杨白民立即带她到杭州去。
杨白民无奈，只好带着李叔同的日妻来到杭州，安顿下来后，他只身先到虎跑寺去通报。
李叔同见日妻已经来了，也就不好回避，于是同意会面。会面的地点在杭州西湖边上的某家旅馆里。
交谈过程中，李叔同送给日妻一块手表，以此作为离别的纪念，并安慰说：“你有技术，回日本去不会失业。”
会面结束后，李叔同就雇了一叶轻舟，离岸而去，连头也没有再回顾一下。
日妻见丈夫决心坚定，知道再无挽回的可能，便望着渐渐远去的小船失声痛哭。此后她就回日本去了。
无俗情，才能有真情，才能做真人。既然尘缘已了，何苦还要苦苦留恋？李叔同断绝情与爱，是彻底从凡夫的七情六欲中挣脱出来。佛经上常讲：“转烦恼成菩提”。情爱是烦恼，佛教给我们，要把烦恼转变为般若智慧。佛家不讲爱情，佛讲慈悲。佛法为什么不说爱，要说慈悲？因为爱里面有感情，慈悲这个爱里面没有感情，它是纯粹的理智。爱情与慈悲在事相上没有两样，在起心动念上不一样，一个心迷，一个心觉。世间人把爱欲看得很重，认为这是正当的，这个都是迷惑颠倒。果然能把爱情看破、放下了。
也许因为我也是个多情之人，我理解感情伤人的痛。很久以前，我常常思考“什么是感情”、“爱的内涵是什么”、“为什么菩萨的含义是觉悟有情”这类问题。日积月累，我渐渐明白佛菩萨都是世界上最多情的人。所谓“无缘大慈，同体大悲”。
凡人有欲望是正常的，但应该是有限度的。欲望并不可怕，可怕的是贪欲。情欲是一种强烈的渴求，渴求性爱本身没有错，可是，如果情欲使我们的心思、意念和行为超越了一定的界限——若我们看人、看性或看爱的态度都受情欲所影响，这就有问题了。让我们把欲望压缩到最小最小，把无我放大到最大最大，在无限的空灵中回归自我。让我们放弃贪欲，寻找清净，享受无欲之妙，明心见性，菩提得渡，离苦得乐。
我常在国内某个著名论坛看网友写的情感经历，比如绿帽、出轨、伤心、欺骗、伤害、处女膜重不重要等等……主题大都围绕“情”字展开，自己爱了，对方怎么怎么了，于是当事人痛苦了，迷茫了，悔恨了……绝大多数人，终其一点，都被“爱”所牵制。
因为不能满足自己的私情和占有欲而伤人，这是真正的爱情吗？爱情是追到手的吗？不是。实际上，太多的人哪儿有太多放不开的“感情”呢？也许只是心理上的依赖而已。既然这样，我们为什么要为这份据说“纯洁”和“真挚”的感情痛心呢？许多的人，把恋爱、婚姻，一次牵手，一次触摸，一次性交当做筹码，当做条件，当做交易……这样的人，他们的人生，难道不是悲剧吗？伤痛是很难愈合的，最多也只能用白灰重新粉刷一遍，而那道裂纹，却一直会隐藏在你的心里。总结起来只有一句话：人应该学会释怀。
记得《红楼梦》中为晴雯所写的《芙蓉女儿诔》中的那一句“红绡帐里，公子情深，黄土垄中，女儿命薄！”红绡帐里，公子多情；黄土垄中，女儿薄命。或许这是多情最真实的一个写照吧。世间有许多的人，风情万种，处处留情，可是“情到深处情转薄”，浓情狂欢过后，心倦了，情淡了，于是不顾他人挽留央求的目光，决然而去，追寻下一段的感情寄寓。这样的多情，从某种意义上，只能说是一种无情，或是滥情。
惠子问庄子：人就应该没有感情才好么？
庄子说：是啊！不过这要看怎么理解了！
惠子说：没有感情还能叫人么？
有时候，情到了极致，便显得无情。庄子说：你所说的“感情”，不是我所说的感情。我所说的“没有感情”指的是不要因个人的好恶而涉及是非得失，弄得自己不得安宁。
那么庄子为什么要说人应该“无情”呢？原来同一个“情”字，庄子和我们有不同的理解。什么是“无情”？无情不是没有情，而是无俗情。世俗的七情说来是没有意义的。我们是从世俗的层面看“情”，而庄子是从“道”的层面看“情”。庄子所说的“无情”，并非我们平常所说的冷酷无情。他指的是一种超脱，超脱好恶、得失，甚至生死。因为“无情”，庄子才会无喜无悲，无哀无怨，这样的“无情”虽然让人超脱，可不是凡人所能做到的。
人总是生活在有情的世界中。“问世间情为何物，只教人生死相许”。我们多半会赞赏多情、痴情，觉得那是生命的丰溢，而同时鄙薄寡情之人，认定那是冷血心肠，是对生命的一种亵渎。只是多情、无情是否真的如此绝对呢？
爱情也许是最美好的，可也是虚幻的！《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”许多人即使花去毕生的时间，得到心碎的结局，却依然在憧憬。看过电影的人都知道，《泰坦尼克》沉没了，《魂断蓝桥》陨落了，《乱世佳人》在飘摇，《人鬼情未了》也已经离逝了！遥远的总是最美，因为遥不可及，充满想像，却难以了解。真正的最美，在于人心所营造的幻境。人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样，处处暗藏危险或者诱惑。只有不动妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行动无偏颇，从而有效地规避风险，抵制诱惑。否则就会痛苦绕身。充满诱惑的尘世间，爱情是否真的那么牢固呢？也许也只有体会真爱的人，面对着五色，才可以做到幡动、风动、心不动吧！
一般人的爱欲，主要是五欲中的食欲、色欲，表现在对异性的追求、家庭的迷恋，对所爱事物的执取不舍等；这种贪欲是一强大的潜在心力，它是绝大多数生命痛苦的主要根源。正是这种大小不一的贪欲，引导众生往复轮回于此婆娑世界，迫使众生执著于生命的一切形式。人生何必那么多情呢？情太多，就会被情所累。不多情就没有伤害；就不会后悔；就没有所谓的失落，每天都是新的开始，每天都有新鲜事。
三、以佛陀的心为心，以众生的命为命
佛心是什么样子？就是清净、平等和慈悲心。我们能在人事、物质环境里面去练清净心、平等心，就是真正学佛。一个觉悟的人对待一切众生，他用的是平等心，他用的是大慈悲心，为什么？真心是清净心，真心是平等心，真心是慈悲心。慈悲一定是从清净平等里面生的，这个慈悲是真的，是大慈大悲。
像佛陀一样，不要有“分别心”。“分别心”，即心对境起作用时，取其相而思维量度所引起。亦即对现前之事物产生是非、善恶、人我、大小、好坏、美丑等种种之差别观感。回到混沌的状态，也就是《道德经》上所说的“道，可道，非常道；名，可名，非常名；万物之母；故常无欲也，以观其妙。常有欲也，以观其所微。此两者同出，异名同谓。玄之又玄；众妙之门。”我们并不应该局限于这个世界表面的区分，黑与白、正与邪、美与恶的区分都是表象的，我们更应该从生命的本身去理解，打破这种有形的局限。
在每个人的内心深处都埋藏着一颗本来的心，只是你以前没有察觉，这颗心就是慈悲的佛陀的心，只要你摆脱事俗中的执著与贪恋，你就会发现它，你的生活也会坦荡安然。如果我们体悟生命的意义，怀着一颗平静、圆融的心去面对生活中的一切人和事，你会发现，世界给你带来的并不是痛苦和无常的不安，宇宙中的万事万物都是那样和蔼可亲。
用我们自身完善的人格去带动影响周围的人，去感染、感化周围的环境，让你身边的人和事因为你而得到改善，这样我们的生活才会和谐，佛法也就更贴近了我们的人生。
佛陀的弟子周利盘陀伽，生性愚钝。他背诵经文，连一句都记不住，深感自卑苦恼。
有一天，佛陀看到他掩面哭泣，上前问他：“周利盘陀伽，你为什么哭呢？”他啜泣着说：“因为哥哥教我一句经文，我三个月都背不出来。他说有我这种笨弟弟，他觉得很难为情，他打我耳光，要把我赶出僧团。”
佛陀对他说：“周利盘陀伽，你不要再伤心了，你记不牢经文，没有关系，我来教你。”于是，佛陀拿着一把扫帚，为他示范扫地，教他每天扫地的时候，念着“拂尘扫垢”。周利盘陀伽每天勤快的扫地，刚开始记了拂尘就忘记扫垢，念了扫垢就把拂尘忘了，总是念不全那四个字。虽然他是这么地笨拙，佛陀仍旧一遍一遍教他念着“拂尘扫垢”。
半年后，周利盘陀伽终于记得“拂尘扫垢”四个字。久而久之，他的心因为专注于扫地，慢慢地引发了定慧之力，从心外的尘垢警醒到心内的污浊。
一年后，周利盘陀伽为自己扫出一片光明的心地，明白“拂尘扫垢”的甚深法义，由一个愚笨拙劣的人变成聪明敏捷的人。僧团里的大众也从他身上领会到佛陀的慈悲，只要不轻视自己，不妄自菲薄，贯注身心，一定会在修炼中不断提高，正所谓“佛光普照”。
只是我们如果忘记要“拂尘除垢”，任凭心内布满贪欲、愤怒、愚痴、邪念、嫉妒等尘垢，就会使自己心灵的庙堂，蛛网密结，栋梁颓废，久久不见袅袅一缕清香。
世人都很小我，常常会把自己和别人引入歧途，因为那种聪明不是智慧，而是使你更容易被外面的各种东西引诱，反而迷失了真我。凡是明心见性的人，一定是一片慈悲。见性的人了解真相，真正明了天地与我同根、万物与我一体。
佛陀的心清澈无碍，他明了世间的一切道理和事实真相，所以他以慈悲心度化众生，不舍弃一个众生。佛的修行者，就是要学佛、学菩萨，以一颗清澈无碍的心去护念一切众生、尊敬一切众生、帮助一切众生，了解了这些事实真相，即使是受到再大的灾难，也毫无怨尤。知道一切自作自受，只有在当下转变，以无障碍的心待人接物，将真诚、清净、平等、慈悲落实在生活上。
佛的心像荷一样静素清纯，人的本性也像泉源一样清澈明净，但后因俗事的污染，蒙蔽了本性，看不清真实的面貌。所以，只有在日常生活中去修炼，做到进退自如，才能返回本性，保持清净心不被污染。清净、平等、清澈无碍的心，是我们的本源。所以，一旦发现不清净、不平等就需静心修炼，这是智慧的选择。
但是，在这个严重污染的时代，我们的心不可能不受到污染。环境诱惑的力量太大了，比过去不知增加了多少倍。人心浮躁、人情淡薄，人与人之间的失信和背叛，让我们看到了太多的虚伪、欺侮和诈骗。在这样处处险恶的缝隙里生存，自然难得清静，不免生出自私怨恨来，为了名利起争执、去争夺。很多人有一个毛病：喜欢轻听轻信。一些心怀叵测的小人就是利用人的这个弱点，不择手段地去搬弄是非、制造各种误会，他们却坐山观虎斗、隔岸观火。人一旦受到这些干扰，就很难再保持内心的平静，而陷入更多的愁苦之中。所以，佛陀教导众生要看破，学着解脱出来，做个局外人。
对于我们普通的众生，这是一种积极的人生态度。这并不用我们像真正的出家人那样跳出红尘、逃避现实，而可以像梁实秋说的那样：“在现实的泥洞偶然昂起头喘几口气。”它是我们对生活有了明确认识后的正确选择。既然在这个社会上生活，就不免内心被烦恼污染。在这样的时候，我们只有暂时让自己解脱出来、做个局外人、勇敢地面对现实，去克服消除那些烦恼，让自己放松、释然、坦然，“去留无意，任天空云卷云舒；宠辱不惊，看窗外花开花落”，这样遇事想得开、看得透，放得下，不以物喜，不以己悲，淡泊名利，自然能够克服现实中的那些障碍，让自己的灵魂和人格得到完善和超越。
这并非遥不可及，生活中的每个人都可以做到，能够超越与否，只在于心，即使环境再困苦，世界再黑暗，只要内心坦然，不执著、不争执，将一切看轻看淡，就依然可以见到久违的光明。一个能够自我解脱，把自己放到局外的人，内心会永远清澈无碍，生活也会永远快乐幸福。
一位在山中修行的禅师，有一天夜里，趁着皎洁的月光，他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋时，正碰上个小偷光顾，他怕惊动小偷，一直站门口等候他……
小偷找不到值钱的东西，返身离去时遇见了禅师，正感到惊慌的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！”说着脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”
说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。
禅师看着小偷的背影，感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！”
第二天，温暖的阳光融融的洒照着茅屋，禅师推开门，睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说道：“我终于送了他一轮明月……”