当海德格尔把哲学的问题归结为对“是”的意义的追问，并且进一步落实到对本是的生存方式的研究时，事实上是把人的问题放到了哲学的中心议题上。在这里，“是”就是指生命的展现，也指万物随着生命的展现在其中的显现。为了表明“是”这个词可以作生命、显现的意思，海德格尔在1935年作的讲座中追溯了这个词在共同的印欧语中最初的词干。词干共有三个：（1）“es”，梵文作“asus”，意思是“生命、活物，由其自身来立于自身中又自主其动、静者：自立者”；（2）“bhu”，“bheu”，指“起来、起作用，自立并维持其自立”；（3）“wes”，由此演变出日耳曼语的词分别表示“栖居”、“逗留”，德语的“曾是”、“什么”等等。“我们从这三个词中可得出三个初看之下就明白的意思：生、涌现、维持。”
三、生存状态的分析（上）：从所是到是
于是，追问本是的是的方式，可以说就是追问人的生命展开的方式。当然，这不是要作生命科学的研究。从哲学上说，海德格尔首先提出，人的生存是有一个结构的，这个结构表达为“是于世中”（Being in the world）。得出这个结构不需要论证，它是从人是生活在日常世界中这个事实中直接得出的。“是于世中”是一个完整不可分的整体，它表示当世界作为世界向我们显现出来时，总同时伴随着我们自己介入世界的方式；另一方面，我们自己之作为“谁”的问题，也将在我们介入世界的方式中尤其是在与他人“共是”（Being with）的方式中得到解答。
“是于世中”是一个整体，为了分析的需要，可以把它拆开，先分析世界这个环节。这里所谓的世界是从其“是”的角度看的。也就是说，我们要了解的是，所谓的世界是怎样在我们与之打交道（即介入世界）的方式中是其所是的。世界是一切事物的总和涸此，研究世界之为世界的问题从事物之为事物入手。事物依我们与之打交道的方式而是为所是，同一个对象，由于与之打交道的方式不同，可以成为不同的所是，对此，人们大概是会有体会的。例如，一根木棍，可以是武器，也可以是柴禾，这全看我们怎么“用”它。不过从哲学上来讨论，问题没有这么浅显。哲学上涉及到的问题是，棍棒、武器、柴禾，诸如此类的东西有没有它的客观实在性？海德格尔的分析要说明，“实在性”也是一种所是，它也是在人与之打交道的一种方式中是为所是的。在他的分析中，人与事物打交道的基本方式有两类：一类是对事物的直接使用，另一类是把它从当下的直接使用中分离出来去对待。在第一类情况里，人使用着事物，比如为了完成某项工作把事物当工具使用。比如骑自行车去某处，在此时人所关注的是奔向目的地，他骑自行车越顺利，就越不会去想自行车，似乎自行车已经与他融为一体。但他也决不是对自行车全无顾念，自行车在“应手状态”（readiness at hand）中，在此中，与之相应的人看待它的方式是“环顾”（circum spection）。此时，如果自行车突然损坏了，不能再骑了，这时，赶路就中断了，自行车就凸现出来，引起骑者的特别关注。也许他停下来，看看自己能否对它修理，修理是照着它正常作用时应当有的样子去进行的。这样，自行车就以它应当有的样子对此人显现出来，这个状态称为“显在状态”（Prent at hand），相应于此种状态的人的“看待”方式称为“观看”（seeing）。于是，自行车就从原来与使用者融为一体的状态中分离出来，成为独立自在的东西了。一切所谓客观实在的东西就是这样独立出来的东西，它原来决定于人“看待”它的方式。当我们与应手状态的事物打交道时，这些应手状态的事物就构成了我们的周围环境；当我们与显在状态的事物打交道时，这些显在状态的事物之总和就构成了外在的世界。
前面说过，本是依“是于世中”的结构而展开，当作为其中一个环节的“世界之为世界”依人介人的方式如此这般地展现出来时，人自己也必同时实现了他自己之是“谁”。不过本是之为“谁”的问题并不只是实现在与物打交道的方式中，而且还是并且主要是实现在社会中，即实现在人与人打交道的方式中。为此，海德格尔调转话语，他说，当我们与物打交道时，同时也总是在与人打交道。在劳动中生产各种产品，就是为了让不同的人使用，是为他们而“量体裁衣”的。走在田埂上，显然是留意着不踩坏由别人辛苦经营的庄稼。见到河岸边停泊着一条陌生的小船，知道这是人用作交通工具的，它是有主的，等等。这些现象说明，人是于世中的时候，不是一个人独是，而是与大家共是（Being with），人所面对的世界乃是一个共同的世界。当人与这共同世界照面时，他同时与他人照面。我们说过，在同物打交道时，物有应手和显在两种状态，应手状态的物是我们当下使用着的东西，这样的东西是显在状态之物的基础，即是作为认识对象的物的基础。同样，所谓他人在这里也不是认识对象，严格地说是每个本是自己的一种生存方式，即本是总是在共是中以遭际他人的方式而展开出自己。类似于应手之物可以进一步展开为显在之物，作为生存方式的他人在日常中就表现为“常人”。这实际上已经指示了，在海德格尔看来，人生的展开就是沉沦的过程。
对世界之为世界以及本是之成为“谁”的阐述已经表明，世界的面貌和日常中的我都是作为本是的我依“是于世中”的结构展开出来的结果。这说明，包括我本人在内的一切是者都是依“是”的方式而是为所是的，而“是”同样也离不开所是。问题在于追寻一般的“是”的意义，而是者是多种多样的。与之相应，本是的“是”即生存方式也是多种多样的。为了揭示本是统一的生存方式，以追寻一般的“是”的意义，海德格尔先举出本是的三种原始而基本的生存方式，即心境、领会与言谈。
心境指的是本是之本在此中得到展开的一种方式，有一种译法是“现身情态”，英文译作Stateof dnd。我们一般总感觉得到自己处在某种情绪中，我们是在情绪中发现了自己的状态，情绪就是心境这种生存状态实现出来的结果。在德文中，befindlichkeit与 befinden（情绪、感受）有词源上的联系。人总是在一定情绪中，哪怕平平淡淡、懒洋洋也是一种情绪，由此常常生出对自己的厌倦。虽然人总在一定的情绪中，可是我们常常只是在一种情绪中逃避出来时才能挑明这种情绪：原来我曾是这样的状态。心境则是本是具有的生存能力，它使情绪成为可能。心境是本是原来就具有的，本是又通过心境展示出自己的“本”，即整个地揭示出自己的“是于世中”的结构。它不知所来，不知所往，这足以说明，作为本是的每个人一开始就是被抛的，它被抛到了这个“本”，就是这个本是。
领会是和心境一样原始的一种生存方式，它指的是人能有所明白的能力。心境也是有所明白的，其所明白的是本是之本，或者用通俗的话来说，在心境中，我明白了自己原来就是如此这般被抛的一个人。所以在心境中就已经有了领会。与心境不同的是，领会不只限于明白我自己是如此这般的，它还表示我有明白世中事物的能力。当我们对事物有所解释或断言时，我们就对事物有了一种明白、把握。解释和断言都是从领会中衍生出来的，从它们中我们探测领会的特点。比如说解释，解释总是通过一者来说明另一者（否则就无所解释或者只能同义反复），这种现象中就有着以一者指向、关联于另一者的结构。而这种指向、关联是怎么建立起来的呢？在说明世界之为世界时，曾提到人与应手状态的事物打交道的状况，在这种状况里，人运用事物专心于某项工作，工作进行得越顺利、越关注，就越少关注于手上的器具，虽然此时器具不显眼，但器具的某种作用却实际上发挥得淋漓尽致，这个作用就是它能“用于”而人能运用器具又是出于“为此之故”，对此，人都是明白的，虽然并不曾明言。这样的明白就是原始的作为生存方式的领会。当这一切转入“显在状态”时，我们才有了解释、说明，有了知识，事物之间由于我们实际运用中被牵联起来的关系总结，就成了事物的意义。可见，原始生存方式的领会在一切知识之前，在人最初的“为此之故”（或曰有一定目的性）的实际活动中。作为“为此之故”，领会的特点就是谋划。这是说，如果一物的意义须借助于与他物的关系得到说明，那么物与物的关系是在人的实际运用中结成的，而人能对此物这样或那样地使用，乃出于为了某个目的谋划，人的这种生存方式或能力，就是领会。
还有一种原始的生存方式是言谈。海德格尔以言谈指逻各斯，而逻各斯，海德格尔以为它的本意是指结合，那么言谈也就是结合的意思。结合这个词原来就有音节的结合的意思。那么言谈就是把心境和领会中启明出来的东西，以语言的方式使之得到进一步启明。说出来，就是词（音节）的联结。作为生存方式，言谈就是人在语言中结合的能力。
生存方式所表示的是人的“是”的方式，“是”是不容易看到、不容易把握的，因为“是”总是要是为所是，我们大多也只能通过对所是的分析去把握“是”。同样，生存方式也总表现在日常的生存状态中。前述心境、领会、言谈在大多数日常状态中表现出来的竟是闲谈、好奇和两可。这里，闲谈对应的是言谈，好奇对应的是领会，两可对应的是心境。为什么竟会这样呢？这主要是因为本是从根本上说其结构中还包括“共是”的方式，其结果是，虽然每个人有他本己的生存能力，但每个人不免依“他人”的方式去展开自己的生存。由于本是结构中就包含有“共是”的方式，这种结果是不可避免的。对这一结果的总括的描述是“沉沦”。海德格尔表明，他不是从道德意义上使用“沉沦”这个词的，它只表明人之初就是在一个自己不能作选择的环境中，这就是所谓“被抛状态”。它还表明，虽然每个人从本质上说是他自己去生存、去是的可能性，但是，当他多半是以他人的方式而沉沦于世时，他事实上常是以非本真的方式而是的。
以上分析了人的三种基本而原始的生存方式及作为其结果的沉沦。分析中已经含蓄地指明了作为生命现象的人的基本特点。首先，生命之为生命总是要展开自己的生存，生存是向着将来的发展，是在谋划中的领会。谋划是本是自己的谋划，所以，本是的生存具有“先行于自身”的特点。其次，作为生命的本是，才得到启明，便发现自己总在某种状态中，即是有某种心境的。这启示出本是具有“寓于……之中”的特点。第三，本是启明出自己时，发现自己已经被抛到一定的生存环境中了，所以它的特点中也包括“已经在……中的”。“先行于自身的——已经在……中的——作为寓于……的”，这三个环节的整体就是本是之是或生存方式的统一的特点。这个特点，海德格尔称之为“烦”。这个烦不是讨厌或焦躁不安的意思，后者是前者在日常中的一些可能的表现形式。作为生存方式的烦，也许我们可以譬喻地说成生命的躁动。它是要生存出来、介入到自己所在的世界中去的能力。这种能力是根据我们日常的种种生存状态的分析中得出的：他既如此这般，必能如此这般。从既已如此这般中分离出能如此这般的能力，除了通过几种原始的生存方式，海德格尔还特别通过对“畏”的现象的分析来说明。我们在本文开头已提到过畏与怕的区别。畏作为无确定可畏的对象的畏，不像已经沉陷于正在逼近的确定威胁中去的怕，它揭示出了人在其根子处是纯粹的能介入世界的生存能力。
也许人们已经留意到，当海德格尔追问本是的生存方式到了烦，并且把烦的特点刻画成“先行于自身的——已经在……中的——作为寓于……的”时，事实上已经得出了这样的结论：通过对本是生存状态的分析得出的“是”的意义在于时间性，或者说，“是”的意义是从时间方面刻画出来的。上面的那个结构，从时间方面来表达，就是“将来——过去——现在”。
在构成时间的三个环节中，海德格尔最看重的是“将来”。如果我们透过繁难的术语看出了海德格尔在《存在与时间》一书中谈的“是”实际上就是指人的生命，那么我们并不难理解“将来”这个时间环节的重要性。对于生命来说，只要还继续生存着，它就是向着将来而展开着。一旦失去了走向将来的可能，就意味着死亡。海德格尔说，现在和过去，也只有通过将来才成为现在和过去，这也等于说，只有对于活着的人来说，现在和过去才是有意义的。
四、生存状态的分析（下）：从是到所是
已经探索到了“是”的时间特征，关于“是”的意义问题的追问似乎可以了结了。然而，任务还只完成了一半。前面是通过对本是日常的生存状态的分析，追寻到了烦，并得出了“是”的时间性质，但是，表现在日常中的生存状态多半是非本真性的，本真性的方面是被遮掩掉的。所以，我们从日常状态所知的本是还不是它的全部面貌。既然本是的本质在于它能是或能生存，它能选择本真地是，或者非本真地是，这是它的自由。但是作为对问题的研究来说，只有将本真的方面也揭示出来，才是完整的。所以这另一半的任务是要依“是”展开的过程去探索本是可能选择的本真的生存方式，目的还是使“是”的意义更为明确。
这部分的讨论有几个环节尤其值得注意。首先是对死亡的分析。本是最重要的是向着将来去是，将来又止于何处呢？这是一个悬欠。死亡就是这一悬欠的终结，有了这个终结，本是之是于世中才可以作为一个整体来谈论。这里要注意，这个所谓死亡也是指自己所有的生存方式，表示本是一开始就包含着走向死亡之是。它也是本是可能的是的方式，它是不可能的可能。
对于本是确实有一种本真的去是的可能性的说明，是通过对良知和决断的分析。非本真的状态指的是本是丧失在常人中。当本是依常人的方式去生存时，事实上就卸除了自己作选择的责任，但是另一方面，又无人知道这个常人是谁，因为当遇到要对常人那样选择负责的时候，这个常人是找不到的。本真地生存是要从常人状态中收回自己。这必定是以补作某种选择的方式来进行的。补作选择意味着对这一补作的选择进行选择，意味着决定要以自己本己的能是的方式去是。是什么呼唤着人要回到自己本己的是的方式上去呢？是良知。这里的良知不是伦理学的概念，而是人自己的生存状态，它从自己对自己发出呼唤，也是自己去听取呼唤。这种发生在自己内心的呼唤和听取就是良知。在呼唤的是本己的我，在听取的通常就是沉沦在日常世界中的我。良心的呼唤就是要把日常中的自我召唤到本真的自我中去。