释迦设教在娑婆，怎奈众生浊恶何。
欲向涅槃开秘藏，须从净土指弥陀。
菡萏香从佛国来，琉璃地上绝纤埃。
我心清净超于彼，今日遥知一朵开。
诸位莲友，请大家发起无上的菩提心，今天下午继续来学习《佛说阿弥陀经要解》。上午已经把阿弥陀佛化有情声说法讲说圆满，下午继续来说化无情声说法。
（辛）二化无情声
舍利弗，彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。
这是风吹树动的音声，也是说法之音，让众生听闻都会自然生起念三宝之心。
“情与无情，同宣妙法。四教道品，无量法门，同时演说，随类各解，能令闻者念三宝也。”
微风非常柔和，不徐不疾，吹过极乐世界的七重行树和众宝所成的宝罗网时，铿锵有声，譬如演奏非常美妙的百千种音乐，同时俱作。
音乐之中出微妙音，音中或赞佛，福慧两足尊，能作众生的导师；或赞法宝，犹如妙药，能治众生的种种心病，演说种种无量妙法；或说五根、五力；或说七菩提分、八圣道分；或说四摄六度，以四摄法摄受众生，令归向佛法。以六度法能对治自己的烦恼心病：以布施度悭贪，以持戒度毁犯，以忍辱度瞋恚，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以般若度愚痴。
又宣说佛陀的十力、十八不共法等种种无量的殊胜功德。或称赞僧宝，能信解行证，作人天的福田、作众生的模范，让听闻这些微妙音声、微妙法音的人，自然兴起念佛念法念僧之心。
有人问：“无情声怎么能够说法呢？”其实“情与无情同圆种智”，都是一切种智所显现出来的相分，在有情众生分上名为佛性，在无情万物分上就名为法性。迷昧的人当然茫然不觉，悟入的人当下就能契入。
比如宗门底下有位香俨智闲禅师，他参禅开悟的因缘是这样的。
他本来跟沩山灵佑都是在百丈怀海禅师麾下参禅，沩山禅师已经开悟了，香俨禅师虽然很有文化，读了很多经典，但还没有开悟，因为他一直在用知解，没有真正契入，所以后来百丈怀海禅师圆寂以后，他又去依止沩山禅师。
沩山禅师问他：“父母未生以前本来面目是什么呢？”他翻遍三藏十二部找不到答案，他就来请教师兄。他师兄说：“父母所生口，终不为汝说。”这你要自己参，我现在告诉你就等于是害了你。后来他就隐居，自已劳作，一直在参。有一天挖地时，挖起瓦片扔出去，刚好打在竹子上，就豁然大悟，这就是无情说法，因缘契合时，瓦片打在竹子上的声音就能让他开悟。
虚云老和尚坐禅时，开水烫在手上，杯子掉落地上的声音也让他开悟，这也就可以知道是无情说法。所以苏轼有首诗说：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。夜来八万四千偈，明日如何举似人。”这也是在说无情说法。
娑婆世界的无情都能说法，能作人开悟的因缘，何况极乐世界这些胜妙的五尘呢？迷时我们只见外在的色相；悟时能由生灭的相中见不生不灭的真性。当然就可以知道这是无情说法。而更妙的是极乐世界本身都是阿弥陀佛变化所作，所以更能让我们开悟。
“念三宝是从悉檀获益。凡夫创闻，大踊遍身，是欢喜益；与三宝气分交接，必能发菩提心，是生善益；由此伏灭烦恼，是破恶益；证悟一体三宝，是入理益也。初别明竟。”
这是讲念三宝能得到四悉檀的利益。凡圣同居土的凡夫最初听闻到有情与无情都能同宣妙法，所以法喜充满，这是欢喜益。
外与别相三宝，内与一体三宝都能气分交接，必能发菩提心，此为生善益；由此发心起行，或伏烦恼，或断烦恼，这是破恶益。
证悟一体三宝，人人具足，此为入理益。
其实四悉檀用通俗的话来说就是给人欢喜，给人信心。给人欢喜是欢喜益，给人信心是生善益。能给人希望就是破恶益，给人方便就是由方便而悟入真如向性，悟入法性理体。
（庚）二总结
舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。
“重重结示，令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现；皆吾人净业所感，唯识所变。佛心生心，互为影质，如众灯明，各遍似一。全理成事，全事即理，全性起修，全修在性。亦可深长思矣！”
《要解》中讲得非常透彻，这段就告诉我们，阿弥陀佛西方极乐世界依报正报的庄严是怎么来的呢？为什么能成就化有情声说法，化无情声说法等种种无比殊胜的功德庄严呢？
从佛边来说，是因为阿弥陀佛因地大愿大行之所成就，阿弥陀佛的果地是一切种智所现的相分，所以有如此殊胜的种种功德庄严。
从众生边来说是因为众生信愿持名，清净三业，以净业为能感，以极乐世界的依正庄严为所感，所以其佛国土，成就如是功德庄严，就说得非常透彻。
一切庄严其实也就是指四种净土的庄严，都是阿弥陀佛所发的四十八弘愿，愿后所修的六度万行之所成就，乃至于果上成佛得到一切种智所显现的相分庄严，这是从佛边来说。
从众生边来说，皆吾人净业所感，唯识所变。净业也就是修持念佛法门，清净三业，以此净业为能感；一切庄严为所感。极乐国土之所以有如此的庄严。
如果从佛边来说要注意的是八个字[愿行所成，种智所现。]极乐世界一切的庄严都是阿弥陀佛的大愿大行所成就。其所以能有如此伟大的成就，如此殊胜的庄严是由于阿弥陀佛圆满地开显了一切智、道种智、一切种智，由一切种智所显现出来的相分就是极乐世界的依正庄严。
一切智是知宇宙万法本体的智慧；道种智是知宇宙万有森罗万象（是什么道理发生的，什么过程发展过来的），现象无量无边，统统都能了之的智慧，是道种智；一切种智就是前面的一切智、道种智达到究竟圆满。
从众生边来说极乐世界的依正庄严要注意的也是八个字：[净业所感，唯识所变。]我们虽然是凡夫，但所修的是清净心，心净则国土净，所以能感生到极乐净土。在禅、教、净来说，禅宗由觉门而入，必须要大彻大悟，明心见性，才算是有成就；教下是从正门而入，从树立正知正见入手，依经典的教诲来修正自己对宇宙人生错误的见解和想法。
净土宗与密宗都是由净门而入，觉、正、净，刚好就是我们一切法门入门的方法，或以信愿持名来修清净心而往生不退，得生净土；或以三密相应修清净观而成就本尊生圆二次第。
尤其是净土法门，下手易而成功高，可见极乐世界就是念佛人净业之所感。
[佛心生心，互为影质。]一切庄严都是弥陀愿行所成，种智所现，所以说是全庄严乃佛心。一切庄严都是一切念佛人净业之所感，唯识之所现，所以说全庄严乃众生心；极乐世界的四土庄严是全庄严乃佛心，全庄严乃众生心，所以说全心即境，全境即心。
佛与众生互为影质，互为影像境和本质境，以佛之庄严为本质境时，在众生心之中，为影像境；以众生庄严为本质境时，就在佛心内，为影像境。所以说互为影质，如众灯明，各遍似一。
这其实就是描绘感应道交。阿弥陀佛是一切种智所现，我们是唯识所变，迷的时候叫识，悟了以后识就叫智，佛心是圆满的智慧，我们的心虽然还是识（识境），没有办法达到智境（要圆教初住以上才是开始入智境），但已经开始觉悟了，并非完全是识，对于念佛法门还是能够欢喜信受，就能以信愿行与佛的智慧感应道交。
佛的智慧是本质，我们带了智的识是影，佛的智慧是本质境，我们带智的识是影像境。譬如一问房子里点了很多灯，光光相摄，阿弥陀佛的光明周遍法界，我们这一点萤火之光也周遍法界，光光互摄。
[全理成事，全事即理。]全理即是心，即是法界本体。事就是境，全心成境，全境即心。就净土宗而言，就是阿弥陀佛称性所发的四十八愿。全事即从事上来说就是依正庄严，就是阿弥陀佛的无上方便这一句万德洪名。所以举法界体，成六字洪名是全理即事，是阿弥陀佛所成就的度化十方佛世界一切众生的无上方便。
所以说全理即事是侧重于从佛边来说的，就是举法界体，成六字洪名。这一句六字洪名就是阿弥陀佛所成就的，接引十方佛世界众生得出轮回的无上方便；从众生边来说是全事即理，我们现在还没有证入理体，但现在有一个方便，能让我们全事即理，那就是称念六字洪名。称六字洪名，合法界体，这是全事即理，是众生信愿持名所得的真实利益。
所以《要解》确实是大彻大悟的人所说，说得非常透彻。全理即事，全事即理就能让我们明白此法门的妙处。
[全性起修，全修在性。]此指性修交成，性就是理，修就是行。称理而起行，行不离于理，全行即是理；理不离于行，全性德庄严而起修德庄严。全性德庄严就是全整个法界的本体。而起修得庄严就是起一句佛号，全修德庄严还在心性之中，不在心性之外。
全修德庄严就是理体庄严，就是我们念这一句佛号就还归到真如妙心，开显我们的真如妙心，无不从此法界流，无不还归此法界，全性起修是无不从此法界流，全修在性就是无不还归此法界，可见这个法门的妙处。
全性即是实相般若，就是阿弥陀佛的万德洪名；全修就是我们信愿持名，信愿持名就是全修在性。
底下是蕅益大师很感叹，说有些人妄谈般若，根本没有明白，“执理而废事”。蕅益大师觉得很可怜，也很可惜。
“奈何离此净土，别谈唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也哉！初依报妙竟。”
[奈何]即无可奈何，没有办法。有些人是空腹高心，妄谈般若，根本都没明白空性的道理，他离开西方极乐世界依报正报的庄严，去妄谈所谓的唯心净土，结果被人家嘲笑，嘲笑他们说有，却不懂得妙有的道理，就像老鼠唧唧叫一样；说空也是不达真空之理，就像鸟叫说空一样。所以给人家嘲笑为鼠即鸟空，是因为他不了解即事之理。理不能离事，事全体就是显理。
[离此净土，别谈唯心净土。]离此不可思议的极乐世界依报正报四土庄严的净土，来妄谈唯心净土，这其实是妄心，是凡夫执著于缘尘影事的妄想，以为真心。别谈唯心净土，别谈自性弥陀，都是偏理而废事，甘心堕于鼠即鸟空，被人家讥笑，实在是一件非常悲哀、非常可怜的事情。
所以修行人要能解脱的话，祖师开示说：修行要量己量法，要衡量自己的根器，要衡量这个法门跟自己对不对机，不要空腹高心，不要好高骛远。
故此古德说：“若以外求他佛为未达，则内执己心不达尤甚也。”这就是蕅益大师在《要解》上后面的开示。
有些人说，你一直求往生西方极乐世界，一直求外在的阿弥陀佛，那你是不是没有通达、没有真正地悟入妙理呢？蕅益大师就直接呵斥说：“若讳言他佛即是他见未忘，若偏重自佛，却成我见颠倒。”如果你认为外求他佛，是没有通达，那你内执己心就是更加不通达，要知道他佛即是自佛，阿弥陀佛的本体跟我的本体是无二无别的，如果忌讳言他佛，其实是你自己的他见未忘。
我们一定要能反省自己，现在是罪恶生死凡夫，心里多虚假的妄心，污秽不堪，口口谈空，步步行有。唯心既不彰，自性亦未明。所以不要妄谈般若，要牢记大德的教诲：“超生脱死，舍净土一门，决无捷径，横超方便。得生净土，舍念佛一法，决无万修万去工夫。”要能真正信愿持名，老实念佛。那么依报的庄严就讲圆满了。
接下来所讲正报的妙，是先说阿弥陀佛的万德洪名这句名号的妙，再说主伴庄严。
（丙）二正报妙二：初征释名号、二别释主伴。（丁）初中二：初征、二释。（戊）今初。
舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀？
“此经的示持名妙行，故特征释名号，欲人深信万德洪名不可思议，一心执持，无复疑贰也。”
这段最殊胜的地方就是告诉我们持名念佛的妙处，因此会特别地讲阿弥陀佛这一句万德洪名就是大愿大行之所成就，就是阿弥陀佛度化十方佛世界一切众生的无上方便，所以特别要解释这句名号有三妙：简捷妙、殊特妙、圆融妙。
第一简捷妙就是但持一句佛名，便得三界横超，这个简捷又方便，非常妙。
第二殊特妙是但要十念功成，亦得带业往生。能让业重的凡夫要临堕地狱了，依靠临终十念就能得出轮回，这是十方诸佛任何一尊佛教的法门之中都没有的最奇特、最殊胜的妙法。
第三圆顿妙，是但得往生净土，便证三种不退。所以说持名念佛叫妙行。
接着特别来解释阿弥陀。阿弥陀佛是教主，是正报。说正报的妙要先说这句名号的妙。正报有主有伴，主是教主阿弥陀佛，伴是极乐世界无量无量的众生——凡圣同居土的人民，乃至于方便土、实报庄严土等等这些都是伴。
教主世尊释迦牟尼佛为了让我们重视这句弥陀名号，就特地再一次叫着舍利弗尊者的名字说：“舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀。”你认为怎样呢？为什么这尊佛的名号叫阿弥陀佛？这句名号有什么妙呢？让我们能深信这句万德洪名不可思议，能一心执持。
接下来的两段分别约光明释，约寿命释，从无量光明无量寿来圆满地概括阿弥陀佛这句万德洪名的无量功德。
（戊）二释二：初约光明释、二约寿命释
“阿弥陀，正翻无量，本不可说。本师以光、寿二义，收尽一切无量。光则横遍十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号，即众生本觉理性。持名，即始觉合本，始本不二，生佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。”
这是讲阿弥陀佛名号的不可思议。本来阿弥陀正翻就是无量，当然具足无量光明、无量寿命、无量三昧、无量神通等等，也可以说种种的无量，但本师释迦牟尼佛就以无量光无量寿来收尽一切的无量。
[光则横遍十方，寿则竖穷三际。]智慧光明横遍十方，光寿合起来就是弥陀心性。光就是寂而常照，不变之中常随缘。无量寿就是照而常寂，是随缘常不变。寂中有照，照中有寂，横竖交彻，就是一真法界的全体，即我们的心性理体，也是十法界的纲宗，即诸法的实相，所以说举此名号，举此无量光明无量寿作阿弥陀佛的三身四土，以此法界的全体作为阿弥陀佛的法身、报身、化身，作为极乐世界的凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土和常寂光净土，三身四土就是法界本体的显现，同时也举法界的本体作为成就阿弥陀佛的名号。
弥陀名号即众生本觉理性。本觉理性就是我们人人本具的佛性，我们的本性也是竖穷横遍。
横遍所以名为无量光；竖穷三际，所以名为无量寿。持名就是始觉合本，执持名号。能持之心就是始觉，所持的名号就是本觉，我们持名念佛就是以始觉念本觉，就是以始觉的光明契入本觉的光明。
就好像父子相会一样，始觉的光明契入、融入本觉的光明，所以说“如母忆子，子若忆母。如母忆时，母子历生，不相违远”。这是用比方来说明子光明和母光明，说明始觉和本觉，所以说始觉本觉不二。譬如摩尼珠，摩尼珠具有光明，光明还照摩尼珠的珠体。我们念阿弥陀佛，能念阿弥陀佛的心是始觉，还念阿弥陀佛就是念本觉，所以说始觉本觉不二。