从前有一个国王，出门打猎，回来时绕塔礼佛，臣属们都笑他。国王察觉，问群臣：“有黄金在釜中，釜中的水正沸腾，伸手取金，能得到吗？”群臣回答说：“不能得到。”国王说：“倒进冷水，可得到吗？”群臣回答国王说：“可以得到。”国王说：“我做国王本分之事，出行打猎就像釜中的水正沸腾，烧香、燃灯、绕塔就像把冷水投到沸水中。作为国王，有善行也有恶行，怎么能只有恶行没有善行呢？”
［点评］
这个故事涉及绕塔与烧香。
绕塔指由右旋绕佛塔，表示对佛的恭敬、仰慕之意。因为佛塔是藏佛的舍利（子）的地方，绕塔形同绕佛。
至于烧香，印度人古代就有夏天涂香，冬天烧香习俗。后来烧香演化为一种佛教形式，表达希望人如一缕缕香烟乘虚空往至世尊之顶与佛沟通的愿望。
国王认识到有些“恶”是不得已而为之，他用烧香、燃灯、绕塔等善行抵消所做的恶，不失为一种明智之举。
人生于世，不可能一点恶都不做。比如不杀生就很难做到。释迦牟尼说，每碗水中都有十万条虫。出家人外出每人都带有一个极细的篦子，用来过滤水，把“虫”放归江河，以示仁心。但是无论怎样过滤，总有些虫（今天谓之细菌）进入水中，被人喝掉。这是没有办法的事情。我们能做的就是将功补过。
（十三）鬼持沙门喻①昔有沙门，行至他国，夜不得入城，于外草中坐。至夜，阅叉鬼来，持之：“当啖汝。”沙门言：“相离远！”鬼言：“何以为远？”沙门言：“汝害我，我当生忉利天上，汝当入地狱中，是不为远也？”鬼则置辞谢，作礼而去。
［注释］
①鬼持沙门喻：《经律异相》卷十九有《沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去》，内容与《鬼持沙门喻》相类。
［今译］
从前有一个沙门，来到别的国家，夜间不能入城，便坐在城外草丛中歇息。到深夜，阅叉鬼来了，抓住他说：“我要吃你。”沙门说：“那我们就互相离得远了！”鬼说：“为什么离得远呢？”沙门说：“你害我，我就转生到忉利天上，你就堕入地狱，这不是相离很远吗？”鬼听罢连声谢罪，行礼之后离去。
［点评］
一般人遇到鬼的第一反应是逃跑，但这并不一定有效，因为鬼具有超能力，人在其面前很难跑掉。这个沙门的做法值得称道——与鬼讲道理。看似是与虎谋皮，实际上也许是有效的。
能说服善良的人不算真本事，能说服恶魔那才是真本事。
（十四）藏七宝喻
昔有国王，令人呼知识①。知识言：“谢王，适穿地作坑，欲藏七宝。”王闻大惊，令人复呼。知识白王：“今适下宝着坑中。”王便复令呼。知识白王：“今适下平地，平地已，便往。”
王问：“汝何痴！藏七宝以语人耶？”知识言：“属馔具甘美，欲饭佛及比丘僧，是为穿地作坑；斟布羹饭，是为下宝坑中；扫地、行澡水、阐②经，是为平地。”白王：“此宝五家③不能辱也。”王言：“善哉，善哉！汝不当早相告我？当早相告，我当数藏宝。”王则开藏，大布施，饭佛及比丘僧。佛为说清净咒愿④，即发道意⑤矣。
［注释］
①知识：朋友。也指与佛门结下善缘之人，把这些人称作“善知识”。
②阐：原为“羼”。
③五家：王、贼、火、水、恶子；意为世之财物，应为五家共有，不能独用之。
④清净咒愿：离恶行的过失，断烦恼的垢染为清净；佛有清净法界，即佛所证之真体，向佛之心为清净咒愿。
⑤道意：道心，求道之意。
［今译］
从前有一个国王，让人叫一位善知识过来。善知识说：“代我谢谢国王，我正在挖地凿坑，埋藏七宝。”国王听到这话大为吃惊，让人又去唤善知识。善知识说：“现在我正把七宝埋在坑里。”国王再次唤善知识。善知识向国王报告：“现在正在平整地面，平整好地面我就去。”
国王见到善知识，问：“你好蠢啊！藏宝还告诉别人吗？”善知识说：“刚才正在做美味佳肴，好去侍奉佛与比丘僧——这就是挖地凿坑；盛汤分饭——这就是把宝放到坑中；扫地、准备洗浴用水、讲习佛经——这就是平整面地。”他还告诉国王：“这些宝物是水、火、贼、王、恶子这五种力量不能损害的。”国王说：“善哉，善哉！你为何不早说？早知道如此，我也该埋藏宝。”于是国王打开仓库，大行布施，施舍饭给佛与比丘众僧。佛为国王讲说向佛之心，国王也萌生了求道的心愿。
［点评］
佛教对财产的态度是取财有道，财尽其用。财物躺在仓库里是无用的东西，施舍给众人则成为宝物。用多余的财行善事，这已经成为许多人的共识。有些国家——比如日本制定严格的遗产税法，人死后相当一部分财产归国家所有，用来救济穷人，不失良策。
这位善知识告诉了国王该如何对待财产，国王结识他乃三生有幸。阿难说过：“诸修行者，由善友力，方能成办。得善友故，远离恶友，以是义故，方知善友是半梵行。”
（十五）持斋喻
昔有四姓，请佛饭。时有一人卖牛湩①，大姓留止饭。教持斋戒②，止听经。宾乃归，妇言：“我朝相待，未饭。”便强令夫饭，坏其斋意。虽尔，七生天上，七生世间。
师曰：“一日持斋，有六十万岁粮。复有五福：一曰少病，二曰身安隐，三曰少淫意，四曰少睡卧，五曰得生天上，常识宿命所行也。”
［注释］
①牛湩（d？nɡ）：乳汁。
②斋戒：斋，原为清净，后渐转指过正午不食；斋戒，指清净身心，慎防身心懈怠，或特指过午不食之戒法；能持守此法者，称为持斋。
［今译］
从前有四姓人家，请佛吃饭。当时有一人卖牛奶，大姓人家留他吃饭。这个人受教守戒不吃，只是留下听讲经。他回家后，妻子对他说：“我从早上就等你，现在还未吃饭。”强让丈夫吃饭，破坏他斋戒的心愿。虽然这样，他还是得善报：七次转生天上，七次转生人间。
法师说：“一日修持斋戒，可得到六十万年的口粮。另外还有五种福分：一是少生疾病，二是身体平安，三是少淫意，四是少睡卧，五是能转生天上，而且能识解前世的所作所为。”
［点评］
持斋不是指食素，指过中午不食，是苦行的一种。苦自己不是目的，而是形式。佛学家经常从佛学角度讲佛法。实际上，作为对佛教感兴趣的局外人甚至居士，与其说精通佛理是必须的，不如说在形式上向佛更重要些。遇塔扫塔，遇佛拜佛，燃香许愿，忏悔罪过，持斋静心，这些对人都大有裨益。
（十六）道逢****喻
佛及比丘众应请，有一沙门与一沙弥后来。道逢淫女人，牵沙门。沙门与之有欲，欲毕到饭家。佛呼沙弥：“汝到须弥山①下取甘泉来。”沙弥已得道，便挑钵于前，叉手②退③。须臾，得水来还。其师惭愧踧踖④，悔过自责，即得罗汉。此女人，宿命对也。逢对毕罪，乃得道矣。
［注释］
①须弥山：梵语Sumeru-parvata，意译妙高或妙光。原为印度神话中之山名，佛教宇宙观沿用之，谓其为耸立于一小世界中央之高山。以此山为中心，周围有八山、八海环绕，而形成须弥世界。佛教宇宙观主张宇宙由无数个世界所构成，一千个世界称为一小千世界，一千个小千世界称为一中千世界，一千个中千世界为一大千世界，合小千、中千、大千总称为三千大千世界。每一世界最下层系一层气，称为风轮；风轮之上为一层水，称为水轮；水轮之上为一层金，称为金轮；金轮之上即为山、海洋、大洲等所构成之大地；而须弥山即位于此世界之中央。据长阿含经卷十八阎浮提洲品记载，须弥山高出水面八万四千由旬，水面之下亦深达八万四千由旬。其山直上，无所曲折，山中香木繁茂，山四面四埵突出，有四大天王之宫殿，山基有纯金沙。
②叉手：即合十，印度致敬法之一种。又称金刚合掌，即合掌交叉两手之指头。
③退：原为“追”。
④踧踖（cù jí）：局促不安。
［今译］
佛和比丘众僧应邀赴斋，有一沙门与一沙弥后到。他们在路上遇到一个淫女人，拽住了沙门。沙门与她发生了淫事，****满足之后来到施饭人家。佛呼唤沙弥：“你到须弥山下取甘泉来。”沙弥已得道，便挑钵在身前，合十行礼后退下。不一会儿，把水取回来了。而他的师傅（沙门）惭愧不安，由于悔过自责，得到罗汉果位。此女前世命定是沙门的配偶。遇到配偶，了结罪孽，才悟得道法。
［点评］
苦行是很难的，总会出现个别破戒者，和尚变成了花和尚。面对这种情况，不能不给予一种解释。对那些改正错误、真心悔过的破戒者予以原谅，把他们的破戒行为解释为前世所定、偿还孽债，也无不可。不过，如果一错再错，那就不可饶恕了。
（十七）年少沙门视正夫人喻
昔阿育王①日饭千罗汉。后有来年少沙门与千道人俱入宫。年少沙门坐已，上下视王宫殿，复视正夫人不休。王有恚意。
饭已，各自去。王留上座三人，问：“此年少从何来？姓名为何？师事何人？此非沙门，何因将入宫，占相正夫人眼不转休？”答曰：“此沙门从天竺②来，师名某乙，姓某，名某。有慧明，达经，故来。以视坐起宫殿，复上视忉利天，适等无异念。王前世以把沙着佛钵中③，巍巍乃尔。今复日饭千罗汉，其福无量也。所以视正夫人者，万六千人之上，端正无比；却后七日，寿尽当入地狱。世间无常，用是故视之耳。”王惶怖，呼夫人，自归三道人。道人言：“王虽日饭吾等千人，千人不能释解夫人意。故当得年少沙门为说经，可疾见谛道④。”
王使请道人。道人还，王与夫人俱头面着地，愿归命，令重罪得微轻。道人则为夫人说宿命所可经见者，为现法要。应时欢喜，衣毛竖立⑤，则得须陀洹也。
夫人本五百世为道人姊，宿共誓：先得道，当相度。
师曰：“人无宿命，终不从解，亦不相见，语言终不入意。人各有本师也。”
［注释］
①阿育王：佛教护法名王。印度孔雀王朝第三代国王，生卒年月不详，在位年代约为公元前268年至前232年。他继承并发展了父祖统一印度的事业，使孔雀王朝成为印度历史上第一个统一的大帝国。他初奉婆罗门教，肆其暴行，杀戮兄弟、大臣及无数人民，后改信佛教，成为大护法，于国内建八万四千大寺，及八万四千宝塔。他把自己统治的业绩及对人民的教化要求，刻在岩壁及石柱上，即著名的阿育王摩崖法敕和石柱法敕。
②天竺：古印度。
③“王前世”句：相传阿育王小时候曾把土当作炒面献给佛。
④谛道：真道。
⑤衣毛竖立：极言惊异。
［今译］
从前阿育王每日施饭给一千个罗汉。后又来一位年轻的沙门与一千僧人一起入宫。年轻的沙门坐下，上下打量宫殿，又盯着王后看。国王有些恼怒。
吃完饭，各自离去。国王留下上座的三位高僧，问：“这个年轻人从何而来？姓什么叫什么？拜师何人？他不是沙门，为何带他入宫，又为什么目不转睛地看王后？”高僧回答：“这个人从天竺来，其师某某，姓某名某。智慧聪明，通晓佛经，所以把他带入宫中。端详宫殿，再往上看忉利天，这些举动并无杂念。国王您前世曾把沙土放到佛的钵中，堆得很高。现在又日日施饭给一千罗汉，所得福分不可限量啊。年轻人之所以注视王后，是因为王后在一万六千人之上，端庄美丽，无人可比；但是七日之后她的寿命将尽，应堕入地狱。人间万事无常，这才注视王后的。”国王大惊，呼唤王后来皈依三位高僧。高僧说：“国王虽每日施饭给我们千人，但这一千人都不能宽释开解王后的意念。所以应该找那位年轻的沙门，请他给王后讲经，这样很快就会让她理解佛法。”
国王派人请来那位年轻僧人。年轻僧人来到，国王与王后一起给他行礼，表示皈依佛门，以减轻前世罪孽。年轻僧人给他们讲起前世所见，为王后显示佛法要旨。王后又惊又喜，连毛发都竖起来了，即刻证得须陀洹道。
五百年前，王后是年轻僧人的姐姐，曾共同立誓：先得道者一定超度未得道者。
法师说：“没有前世缘分的话就不能互相解脱，也不能相见，说话也不投机，这是因为人都有本来的师傅啊。”
［点评］
佛教的业根论与基督教的原罪论颇相似。儒家与道家不讲业，也不讲罪，但儒家、道家与佛教、基督教一样，也讲修行，只是修行方法不同罢了。作为一个人，浑浑噩噩混日子没有任何意义。修行是为了使人生有意义。不论人性恶否，也无论人有原罪否，假设人有恶的一面，通过修行祛除恶，总是有益的。在祛除恶的过程中同时能体会人生价值与意义。
（十八）伊利沙悭贪为天帝所化喻
昔有四姓，名“伊利沙”，富无央数，悭贪不肯好衣食。时有贫老公，与相近居，日日饮食，鱼肉自恣，宾客不绝。四姓自念：我财无数，反不如此老公？便杀一鸡，炊一升白米，着车上，到无人处下车。适欲饭，天帝释①化作犬来，上下视之。请谓狗言：“汝若不能倒悬空中，我当与汝不？”狗便倒悬空中。四姓意大②恐，何图有此？曰：“汝眼脱着地，我当与汝不？”狗两眼则脱落地，四姓便徙去。
天帝化作四姓身体、语言，乘车来还，敕③外人：“有诈称四姓，驱逐捶之！”四姓晚还，门人骂詈令去。天帝尽取财物，大布施。四姓亦不得归，财物尽，为之发狂。
天帝化作一人，问：“汝何以愁？”曰：“我财物了尽。”天帝言：“夫有宝令人多忧。五家卒至，无期积财；不食不施，死为饿鬼，恒乏衣食；若脱为人，常堕下贱。汝不觉无常，富且悭，贪不食，欲何望乎？”天帝为说四谛、苦、空④、非身⑤。四姓意解欢喜，天帝则去。四姓得归，自悔前意，施给尽心，得道迹也。
［注释］
①天帝释：忉利天之主（中国人称其为玉皇大帝），姓释迦，名帝释天或天王释。于古印度时称因陀罗；入佛教后，称为帝释天。原为摩伽陀国之婆罗门，由于修布施等福德，遂生忉利天，且成为三十三天之天主。其于佛教中之地位，与梵天同为佛教护法主神。释尊成道后，帝释天成为释尊的守护神。佛陀升于忉利天为母说法时，帝释天手持宝盖，任佛陀侍从。其形象，通常呈天人形，乘白象，右手执三钴杵、左手置于胯上。
②大：原本作“天”。
③敕（chì）：告诫，吩咐。
④苦、空：参阅本经第一篇注释⑦。
⑤非身：佛教教义。亦称非我、无我（通常分为人无我、法无我二种）。人无我（人空），认为人是由五蕴（色、受、想、行、识）假和合而成，没有常恒自在的主体──我（灵魂）；法无我（法空），认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。佛教的无我学说，主要为反对婆罗门教的有我论，并提出“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”三个命题，被称为三法印（有漏果报中，无我之实体，谓之无我；生灭迁流，刹那不住，谓之无常）。
［今译］
从前有个四姓人，名“伊利沙”，财富多得数不尽，但他吝啬而又贪婪，不肯吃好的、穿好的。当时有个贫穷的老头，与他比邻，每天都大吃大喝，非鱼即肉，宾客不绝。四姓人想：我的财产无数，反不如这个老头！于是杀了一只鸡，煮了一升白米饭，放到车上，到无人处下车。正要吃饭，天帝释变成一条狗来到他面前，上下打量他。四姓人对狗说：“你若不能倒悬空中，我会给你吃的吗？”狗便倒悬空中。四姓人很恐慌，怎么会有这样的事？又说：“你若不能将你的眼睛脱落到地上，我会给你吃的吗？”刚说完，狗的两只眼睛就脱落到地上了，四姓人慌忙离去。
天帝化作四姓人的身体，学他说话的腔调，乘他的车回来，吩咐外面的仆人：“如果有冒称四姓人的，棍棒伺候！”晚上，四姓人回来，守门人骂他，将他赶走。天帝把他的财富布施给众人。四姓人无家可归，家、财两空，急得发狂。
天帝化作一人，问四姓人：“你为什么发愁？”四姓人说：“我的财物没有了。”天帝说：“财宝令人多愁。五种灾祸来了就没有机会聚积财富了；自己不吃也不施舍，死之后成为饿鬼，永远缺衣少食；如若脱生为人，也难脱下贱。你不觉悟世事无常，富而吝啬，贪而不食，想要什么呢？”于是天帝为他解释四谛、苦、空、无我的道理。四姓人心领神会，十分欢喜，天帝这才离去。四姓人回去之后痛改前非，布施于人，尽心尽力，终于悟得佛法。
［点评］