万有皆从因缘生
缘动则心动，心动则缘起。缘来好好珍惜，缘去淡淡相随。万事皆缘，随遇而安。
一切的因缘果报，由自己起心动念所招感
从前，舍卫国有个叫波斯匿的国王，有一天亲自来到佛陀住处，至诚恳切地顶礼佛陀，并长跪着说：“尊贵的佛陀，弟子愿以真诚的心，在城镇的街道上，准备素宴供养佛陀及僧众们，让国人能够认识世尊！愿一切众生都能因世尊的慈悲德行，听闻微妙的法要，而远离邪魔蛊惑及一切恶法，并守持五戒，不造作恶业，以此消除一切灾难。”
佛陀说：“真是有善根的国王啊！你能够用智慧治理国家，为人民种下未来的善因，并引导人民走向人生的正道。”之后，国王便亲自准备素宴，以恭迎佛陀及其弟子们的到来。接着，佛陀和随行的弟子们便来到设宴的街道，接受国王的供养。用完斋后，佛陀便升座为国王及子民们宣说佛法。
此时有很多人都聚集在这儿听佛陀宣说佛法，恰好有两个商人路过，一人听了佛陀的开示，便很欢喜地说：“佛陀就好比帝王，其常随弟子们犹如忠臣般地随行，想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行，才能让国君这样恭敬地供养他！佛陀是这样地尊贵，我也应该奉行佛陀所说的教法。”而另一商人却说道：“这国王可真是愚痴！拥有如此大的财富、权势和地位，为何要对佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是头牛，其随行弟子犹如牛车，牛拖着牛车南北奔波，居无定所，身上又一无所有，这有什么好值得如此尊崇与追随的！”
随后两人一同离去，大约走了三十里路，感觉有些累了，便在路旁的凉亭休息并喝起酒来，心起善念的商人，因对佛陀所生起的恭敬心与欢喜心，感召得龙天护法的护佑；而心起恶念的商人，却感召了地狱里的众生，使酒在腹中如火烧，因而神志不清跌倒在凉亭外。第二天清晨，恰好有一商队驾车路过，心起恶念的商人于是就惨遭碾毙了。同行的商人见状，怕回国时，国人会误以为是他因贪图朋友之财，而行不义的手段，于是只好离开本国转往他国流浪。
此时，正好该国国王驾崩，并留下预言：“将有一卑微的人来到我国，如果他将是继承王位的人，我这匹神马便会向他屈膝下跪。”之后，大臣们便带着神马到处找寻未来的国王。刚好这个商人来到此国，神马见到商人，立即跪下并舐舔他的脚，所有的臣子便很高兴地认定此商人就是他们所要寻找的新王，于是请他回王宫继承王位。
成为国王之后，商人心想：“这一生并没有做什么善事，为何会有如此大的福报？想必是因听闻佛陀的教诲，获其慈悲庇佑所致。”便与群臣出发前往舍卫国请教佛陀，以解除心中的疑惑。于是佛陀就为他开示：“当年波斯匿王在供养三宝时，你所生起的念头是至诚的恭敬心，因此种下未来成为国王的善因，所以能登得王位；而另一同行的伙伴，心起骄慢，因而种下了恶念的种子，所以得车祸。这一切的因缘果报，无非是由自己起心动念所招感，都是自作自受，不是天龙鬼神所能左右的！”
醍醐灌顶
佛家认为，一切的因缘果报，是由自己起心动念所招感的。为人之道，就是要能觉察到自己的起心动念——时时起善念，不起恶念和妄想。这样会得佛光普照，待机缘成熟时，自会有福报降临。
万有皆从因缘生
舍利弗和目犍连两个人是好朋友，两人都是著名的宗教学者，都有着许多的随行弟子跟着他们一起研究佛法。虽然他俩博学多识，但总认为还没有获得真理，于是便彼此相互约定：“如果哪一个人有了特殊的见闻，都得互相通知，然后一起相互切磋。”
一次，舍利弗有事进王舍城，看见一个人，披着袈裟走在街上，态度从容，威仪严肃。觉得很奇怪，就跑过去和他谈话：“先生！您的服装像是一位宗教师，而且您雍容肃穆的态度，表现着很有修养的样子。请问您的大名叫什么？你所信奉的是什么宗教？”
“我叫阿说示，我所信奉的是佛教。”
“什么是佛教？你们的老师是谁？”
“本师释迦牟尼佛！”阿说示合掌恭敬地答道。
“呵！就是那位迦毗罗卫国的太子，出家成佛后，所创立的佛教吗？我倒听见人家谈起过的。那么，请教你们的教义说些什么？”
“佛陀太伟大了，佛教的教义也广博渊深极了！我修学的日子还不长，不能知道得那么多，只是常常听见本师说：‘万有皆从因缘生’，这就是佛陀的中心理论了。”
舍利弗接着说道：“听起来是很好！但是可不可以请你把‘万有皆从因缘生’的道理，替我说得详细一点呢？”
“好的！我们就拿这棵树来说吧。”阿说示手指着路边的一棵树说道：“这棵树的来源，最重要的，必须先要有一粒树种子，这就叫‘因’。同时必须有土壤、肥料、水分、温度、空气种种条件，帮助种子生长，这就叫‘缘’。由于因缘的凑合，才能使一棵树生起与存在，这叫‘因缘所生’。水土等的缺乏，因缘条件的离散，或者遇到相反因缘的打击，这树就要干枯，终至消灭。所以万有的消灭，也还是由于因。”
“树就是这样从因缘生起的，而其他一切万物也都是这样从因缘生起的，宇宙间没有一件事物，能够逃得出这‘从因缘生’的定律的。就是我们一个人的苦乐贫富、智愚、贤不肖，也都是由于过去思想行为的业力为主‘因’，现在的家庭、教育、社会环境为助‘缘’，才造成的，也都是从因缘所生起的。”
阿说示说得高兴了，滔滔不绝地说了下去：“有些人，不懂得因缘的道理，以为人生的贫富智愚，都是偶然这样的，或者自然而然会这样的，并没有什么原因。这是抹煞因果的‘无因论’。其实，何曾有过一棵没有种子水土的因缘，而凭空生长的树呢？又如这是一棵娑罗树，一定要从娑罗树的种子生起，绝不会从别的种子，或者从毫无关系的石头瓦块生起的。我们一个人的遭遇也是一样的，是自作自受的，从自己的业力（因）和环境（缘）造成的，并不是由于另外的什么神的主宰赏罚。又如这棵树，不但要有好种子，土壤的肥瘠，水分的多寡，空气温度充不充足，都足以影响到这棵树的成长。由此可见，一个人的遭遇，固然许多是由于过去的业力决定的，但是现在的努力，是更要紧的。所以有些人，以为现在的一切，都是在冥冥中已经注定了的，这是抹煞了现在行为价值的定命论。这两种，都是错认了因缘的‘邪因论’。能够知道万有皆从因缘生，把握到正确而必然的因果关系，纠正了无因论和邪因论的错误，就可以确定自己行为的价值，而知道怎样去努力，去创造光明的前途！”
舍利弗听了阿说示的这一席话，立刻解悟到佛的真理，欢喜得直说多谢。于是回去邀同目犍连，带领了两百个学生，一同从佛出家。后来，他俩分别成为了佛陀门下智慧第一与神通第一的两个大弟子。
醍醐灌顶
佛学认为，世间万物的发生，皆是有因果原因才得以存在的，任何人任何事都不可能孤立的存在。有因必有果，种下善因就会得到善果，结下恶因便会得到恶果。一个人只有坦然地面对遇到的所有状况，用一颗善心和平常心去面对一切，并且积极地活在当下，才能过上光明的生活。
放得下，舍得付出，才能身轻心安
佛在世时，有一位波斯匿王出城巡游。他乘坐在高大的白象上，一群随从围绕其身旁。途中，波斯匿王从远处看到一位白发苍苍的老人过来，他深怕这位老迈的长者受到惊吓，即吩咐身边的随从：“停下来！停下来！”让老人能慢慢地走过来。
这位老迈的长者远远看到国王时，也稍微停下。他望见随从的队伍也停下时，才放心地继续向前走。当长者走到这群人的面前，国王以慈祥、轻柔的声音呼唤他说：“老人家！看你白发苍苍，好像年纪不小了吧！”
老人仰头看着国王，展露出天真的笑容，并伸出四个手指头对国王说：“我才四岁。”
国王很怀疑地说：“你才四岁？”
老人坚定地说：“对！我才四岁。因为，我在四年前所过的生活是很糊涂、懵懂的人生，那不是真正的人生。后来很幸运地得闻佛法，所以我受佛陀的教育才四年。如今，我凡事都放得下，一心只想要施舍，在我有生之年尽力去付出。在这当中，体会到付出是多么欢喜、快乐的事；不与人计较是如此的自在！由此，了解到心无烦恼，才能身轻心安！这四年来，我过得很逍遥自在，这才是真正的人生。所以，我真正会做人的年龄才四岁。”
波斯匿王听了欢喜地说：“老人家！人生确实要放得下，舍得付出，与人无争，与世无争，这才是最逍遥的人生。我很羡慕你！虽然你听闻佛法才四年，但你的人生已经很有价值了。”
醍醐灌顶
佛家认为，要体会佛法真理，追随圣贤者行迹，必须先学会放得下。有些人常有自我的主见，以为谦让会使自己吃亏；或认为身旁事物都是恒常、坚固的，所以不愿让步。这些见解如同一条绳子将自己绑住了，是苦不堪言的。人若能学会放得下，舍得付出，与人无争，与世无争，才能身轻心安。
学会随缘放下，才不会有烦恼挂心头
这是一个关于一休小和尚的故事。
一天，师父出去了，吩咐大家好好在庙里看庙，用功。一休当时才九岁，大殿里待不住了，便跑去找他师兄玩，终于在方丈室找到师兄。师兄比他大两岁，却在方丈室哭呢。
“你哭什么？”
“不得了了，我惹大祸了”。
一休说：“我们是学禅的人，不能哭啊！”
“你不知道，这柜子里有师父最喜欢的东西，他平时背着我拿出来看，自己欣赏，就是不让我看，今天师父走了，我实在忍不住了，看看到底是什么？我就打开了，看见是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，一看，一下子给摔了，这回不得了了，师父回来我没法过日子了，我真的要死了。”
“唉！你别哭了，你把这个东西交给我，算是我摔的。”
师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你呢？这样吧，师父本来让我看方丈，给我带馒头，我把馒头给你吃。”
“好，馒头归一休吃，瓶子算一休摔的。”
师父回来就问：“一休呀！你在用功吗？”
“啊，我一整天都在大殿参禅，参一个问题，我参的非常专心。”
师父说：“你参什么问题呀？”
他说：“我就是要参，到底有没有一个人是不死的？有没有？”
“唉呀！我的傻徒弟啊，哪有一个人是不死的，一切都无常啊，焉有一个人能不死哪！”
“啊！这样啊，师父，人都是要死的，通通是无常的，没有人不死。那么东西呢？有没有一样东西能够长存啊？”
“一样啊，无情之物也是无常啊！总是要坏的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”
“噢，是这样，这样的话，如果我们心爱的东西要是坏了的话，我们也不应该伤悲啊？”
“对呀！缘散就坏了，自己心爱的东西缘散了，就没有了。”
“师父，这儿有一个缘散就坏了的东西。”一休把口袋里的一包碎瓷交给师父，
师父接到后没有发脾气。
醍醐灌顶
有情之物也好，无情之物也罢，都是无常的，都不是永恒存在的。用一颗平常心来对待无常之事，学会随缘，则心中自然坦顺。
要活在自己的世界里，不要活在别人的眼睛里
一个妇人是私生子，别人都对她指指点点，为此她整日烦恼不已。无论她走到哪里，这种烦恼都如影随形，不断地折磨着她。
有一天，妇人实在忍受不了了，便想投水自尽，一死了之。可是，妇人刚刚跳入河中，就被人救了起来。当听完妇人的不幸遭遇时，那个救她的人劝她投入佛门，寻求解脱。
于是，这位妇人拜访一位禅师，对其叙述自己的不幸。禅师在听完妇人的叙述之后，只是让她静默打坐，别无所示。
妇人打坐了三天，非但烦恼不除，羞辱之心反倒更加强烈了。妇人气愤不过，跑到禅师面前，想将他臭骂一顿。
“你是想骂我，是吗？只要你再稍坐一刻，就不会有这样的念头了。”禅师的未卜先知，让她既吃惊又心生敬意，于是，她依照禅师的教示，继续打坐。
不知过了多长时间，禅师轻声问道：“在你尚未成为一个私生子之前，你是谁？”
妇人脑子里的某根弦仿佛突然被拨动了一下，她窘得双手捂着脸，随后更是号啕大哭起来：“我就是我啊！我就是我啊！”
醍醐灌顶
无论身处何处，我们都要记住：我就是我，是一个独一无二、绝不雷同的我。因此，我们不要在乎别人怎么看怎么说，只要守住自我，守住本性，就能够活得精彩活得自在。因为，我们是活在自己的世界里的，而不是活在别人的眼睛里。
过与不及都是不完美的事
有一个乡下人，天生性格孤僻，不愿意与外人往来，而且长年累月住在穷乡僻壤的山间，一生也难得下山，更不用说进城了。有一次，他为了办一些事情特地进了城。城里人光鲜时髦的衣着、富丽堂皇的建筑、稀奇古怪的娱乐，让这个憨厚、朴实的乡下人看得目不暇接，惊诧不已。
这个乡下人，像是刘姥姥进了大观园般，好奇地东张西望，走着走着，望呀望的，冷不防和迎面而来的人撞了个满怀，仔细一瞧，竟是自己三十年未曾联系的老朋友。
老友喜出望外，便把乡下人请到了家中，两人畅谈别后的种种状况，并请自己的妻子准备了一桌丰盛的酒席，来招待乡下人。
老友指着满桌的珍肴美味，殷殷地向乡下人举箸劝食：“你尝尝这些菜，都是我内人亲自掌厨的拿手看家菜；你品啜品啜这壶酒，这可是我收藏许多年的好酒，陈年老酒要拿来招待多年好友呀！”
主人的盛情款待，感染了周遭炙热的气氛，一时主客觥筹交错，对饮起来。霎时酒香、菜香弥漫一室，行酒令的吆喝声、欢笑声此起彼落。酒酣耳热，宾主尽欢，女主人热情地端出一碗热气腾腾的龙须汤，请客人食用。
主人拿起汤瓢喝了一口，呵！味道很是醇美，只是口味清淡了一些，赶忙对妻子说：“这汤太淡了，加一点盐会更可口。”
妻子应声从厨房拿出一匙盐，洒在香气四溢的热汤上，搅拌均匀之后，请二人再品尝，果然咸淡适中，好吃极了，乡下人好奇地问道：“这个细细白白如砂粒的东西是什么宝贝呀？为什么把它加在食物里面，这汤就变得如此的好喝？太奇妙了！”
主人笑盈盈地解释说：“这神奇的东西叫食盐，可是你们山中买不到的珍品哦。”
乡下人听了，有些腼腆地说：“我们乡下人孤陋寡闻，没有见过这么美妙的东西，你能不能送我一些，好让我的家人也见识见识。”
主人听了，很大方地说：“没有问题，我送你一大包，你慢慢食用。”随即很慷慨地拿了一大包盐送给了那个乡下人。
乡下人如获至宝，高高兴兴地回到了家，并且叫妻子准备饭菜，把全家人召集到饭桌前，抓起一大把白盐，得意洋洋地说：“昨天我到朋友家做客，他请我吃饭的时候，在菜肴中加了一点点叫做盐巴的白白东西，菜就变得美味可口了；现在我们加它一大把，菜一定会更好吃。”
说完，把手中一把的白盐洒在菜肴里，经过一番翻炒之后，乡下人夹起菜就往嘴里送，唉呀！一盘原本色味俱佳的好菜，却咸得舌头都失去了味觉，根本无法入口。
醍醐灌顶
儒家主张中庸，佛教追求中道。做事过于勤奋不休息，或者懈怠不用心，都不合乎中道的精神；生活过度骄奢享受固然不对，过分的苛刻自己也不适当；感情太热、太冷，待人太严厉、太纵溺，就好比盐巴放得太多或太少。过与不及都是不完美的事。人生应该追求不左不右、不苦不乐、不偏不倚的中道智慧生活。
道德是对自己的要求，而不是强制要求别人
《大智度论》中有一则饶富趣味的故事。