韩 愈
作者名片
韩愈（768—824）
字号：字退之，谥号文公
籍贯：唐河内河阳（今河南孟县）人
作品风格：险怪新奇，气势雄浑，笔力雄健，以文为诗。
个人简介：唐代古文运动的倡导者，祖上居昌黎（今辽宁义县），按郡望后又称为韩昌黎。幼年孤苦，勤奋自学，二十五岁中进士，先后做过监察御史、刑部侍郎，后至吏部侍郎。死后谥号“文”，又称韩文公。
韩愈在政治上反对暴君、苛政，反对藩镇割据；在思想上，尊崇儒家，极力反对佛教、道教；在文学方面，成就卓著，尤以散文为后世称道。韩愈是唐代古文运动的领袖，主张“文以载道”，反对六朝以来华丽而不实的浮靡文风，提倡学习先秦两汉古文，并博取兼资庄周、屈原、司马迁、司马相如、扬雄诸家作品；主张学古要在继承的基础上创新，坚持“词必己出”“陈言务去”；重视作家的道德修养，提出养气论以及“不平则鸣”的论点，认为作者对现实的不平情绪是深化作品思想的原因。在作品风格方面，他强调“奇”，以奇诡为善。其创作的大量散文作品，内容丰富，文笔遒劲，气势雄健，逻辑严密，语言简洁、新颖、生动，不仅恢复了自汉司马迁以来的散文优良传统，并发展到一个崭新阶段。所以宋代大文学家苏轼称他“文起八代之衰”，明人推他为唐宋八大家之首，与柳宗元并称“韩柳”，有“文章巨公”和“百代文宗”之名。
他在诗歌创作上也有新的探索。所谓“以文为诗”，别开生面，用韵险怪，开创了“说理诗派”的诗风。当然，他的诗也存在着过分散文化、议论化的缺点，对后代有负面影响。其赋、诗、论、说、传、记、颂、赞、书、序、哀辞、祭文、碑志、状、表、杂文等各种体裁的作品，均有卓越的成就。著有《韩昌黎集》四十卷，《外集》十卷，《师说》，等等。
■ 原道（韩愈） ■
博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德①。仁与义为定名，道与德为虚位②。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也③。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜④。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也；老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦⑤。黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之。入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也⑥，亦曰：“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣！人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六⑦。古之教者处其一，今之教者处其三⑧。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六⑨。奈之何民不穷且盗也！
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室⑩。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗{11}。相欺也，为之符玺、斗斛、权衡以信之{12}；相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。{13}”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝、作器皿，通货财以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝、作器皿、通货财以事其上，则诛。今其法曰：必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者{14}。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也。”《传》曰{15}：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事{16}。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之；进于中国，则中国之{17}。《经》曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。{18}”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。{19}”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也{20}？
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》《书》《易》《春秋》；其法，礼、乐、刑、政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服，麻、丝；其居，宫、室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥{21}；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨{22}。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详{23}。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行{24}。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之{25}。鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也。”
【注释】
①原道：探求道的本原。原，推究，探求。博爱：无所不爱。博，大。行：行动，做实际工作，实践。宜：适宜，合乎现实。由：从。之：往。焉：语词。足乎己：自己心中很满足很愉快。指行仁义的结果，自然心安理得，不需要外来的帮助和安慰，即“无待于外”。
②定名：定，固定，一定。名，事物的名称。此句是说仁与义具有一定实际内容，名实相符，故曰“定名”。虚位：空位。此句是说道德需要实际的内容去充实它，故曰“虚位”。
③老子之小仁义：老子将道德与仁义分开，把仁义放在道德之下。所以说老子小仁义，把仁义的内容看轻了。
④煦煦：和蔼的样子。这里指所爱不广。孑孑：形容孤立。这里指脱离现实。
⑤周道衰：指周朝自平王东迁之后（史称东周），诸侯并立纷争，政令无能统一全国。孔子没：孔子死后，诸子百家争鸣，孔子的儒家也分裂为若干派别。没，同“殁”。火于秦：指秦始皇三十四年，下令焚烧秦国以外的历史书籍以及不是博士掌管的民间所藏的诗、书、百家语。火，作动词用，指焚烧。
⑥为孔子者：尊信孔子学说的人。为，学习。自小：自卑，贬低自己。
⑦古之为民者四，今之为民者六：四民，士、农、工、贾。六民，再增加僧、道。
⑧古之教者处其一，今之教者处其三：古之教者指儒教。今之教者指佛教、道教和儒教。故称儒教“处其三”。
⑨资焉：依靠于此以为生活的意思。
⑩木处而颠，土处而病：处，居。木处，指洪荒时期，人民于树上架巢而居。土处，即穴居野处。这两句是说木处有倾覆的危险，土处有碍卫生容易生病。一说夏居木上，冬居土室。
{11}赡：给足，充分供应的意思。湮郁：抑郁，情志抑塞不舒。强梗：骄横跋扈。
{12}符玺、斗斛、权衡：符，凭证信物。玺，玉制的信印，秦及其后专为皇帝所用。十升为斗，十斗为斛。权，秤锤。衡，秤杆。
{13}“圣人不死”四句：出自《庄子·胜箧》。这是庄子不满现实的话，意思是说大盗不但窃国，同时盗窃圣智维持其统治。
{14}弃而君臣：指僧人见皇帝不拜，不行君臣之礼。去而父子：指僧人弃世出家，不娶妻，不生子，不事生产劳动。而，代词，你。清净寂灭：佛家以离恶行烦恼为清净，以涅槃为寂灭。
{15}《传》曰：所引的话出自《礼记·大学》。宋儒把《大学》篇、《中庸》篇，与《论语》《孟子》合称为“四书”。
{16}外天下国家：外，推而远之，遗弃的意思。天常：伦常。即君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇等封建社会种种人际关系。
{17}诸侯用夷礼，则夷之：“夷之”的“夷”作动词，作夷族看待。“中国之”的“中国”，也是动词。如夷族行用中国礼，则以中国对待。中国，指当时中原地区汉族国家。
{18}亡：同“无”。这两句意思是说夷狄虽有君主却无礼义，还不如中原没有君主之时。
{19}《诗》：指《诗·鲁颂·璃宫》。古代称西方少数民族为“戎”。荆：楚国。舒：附属楚的小国，今安徽舒城地区。春秋时，周朝把荆、舒当做夷狄看待。膺：打击。惩：惩罚。
{20}胥：相引的意思。
{21}以之为己：以，用。之，指“先王之教”。为，治。己，自身。
{22}生则得其情：指人与人的关系合乎情理。死则尽其常：是说人人终其天年，丧葬都节之以礼。郊：祭天。假（gé）：同“格”，来。庙：宗庙祭祀。人鬼，指逝世的祖宗。飨，同“享”，饮食。
{23}择焉而不精：是说材料丰富而欠精当。这句指荀子的言论。语焉而不详：是说讲得过于简略而欠详细。这句是指扬雄的言论。
{24}不塞不流，不止不行：这两句意思是说佛老之道，不塞不止；圣人之教，不流不行。
{25}人其人：第一个“人”字作动词，意思是说使僧道之徒返还世俗。庐其居；庐，作动词。寺院利用为民房。
【鉴赏】
韩愈的这篇《原道》，是在唐代佛老盛行、藩镇割据、宦官专权、道丧文颓的情况下，以扶树儒道为宗旨，探讨儒道本原，排攘佛教异端。
文中，作者始终把尊儒与攘佛捆在一起论述，尊儒正是为了攘佛老。认为老子的学说是“去仁与义”的“一人之私言”，是“坐井观天”；而佛教所遵循的是弃君臣、去父子、禁生养的破坏伦常道德的邪道。认为佛老是民穷、国乱、政权不稳的重要根源。就唐代时弊而言，当时佛教兴盛，佛教徒大量增加并依附于统治阶级，形成庞大的寄生阶层。这个寄生阶层占有大量土地，建有宏大的寺院，不纳赋税，不服公役，不劳而食，严重损害国计民生，对社会产生不良影响。韩愈对佛老的抨击，就社会现实而言，是有积极意义的。
文章结构谨严，气势磅礴，波澜起伏，大开大合；作者博古通今，说理雄奇奔放，论述有立有破，句式错综复杂，表现出韩文雄健宏伟、浑浩流转的艺术特色。此外，前人非常称赞这篇文章的布局，说如同一座宫殿，厅堂院室，无不具备，错落有致而又各得其所。
■ 妙评
孔、孟殁，大道废，异端炽，千有余年，而后得《原道》之书辞而辟之。理则布帛菽粟，气则山走海飞，发先儒所未发，为后学之阶梯，是大有功名教之文。
——清·吴楚材、吴调侯《古文观止》卷七
《原道》只原出合仁与义而言之道。起四句作两提两顶看，便通身俱灵。仁义何施？施之天下国家，蕃而为日用，大而为伦纪者是也。彼老佛者，废日用，离伦纪，由于外天下国家而空治其心，故仁义无所施。尊道统者所必斥也。读者不揭出仁义，则漫无主张；作者不频频勾勒仁义，则古文意到法也。光明洞达，《孟》后一篇。
——清·浦起龙《古文眉诠》卷四十六
浑浩流转，傲岸不群，可与子舆氏若干卷书并勒不朽。
——清·过珙《古文评注》卷六
■ 原毁（韩愈） ■
古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约①。重以周，故不怠；轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也。求其所以为舜者，责于己曰：“彼人也，予人也。彼能是，而我乃不能是？”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者②。闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也③。求其所以为周公者，责于己曰：“彼人也，予人也。彼能是，而我乃不能是？”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世无及焉；周公，大圣人也，后世无及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。④”是不亦责于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足为良人矣⑤。能善是，是足为艺人矣。”取其一不责其二，即其新不究其旧，恐恐然惟惧其人之不得为善之利⑥。一善易修也，一艺易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者轻以约乎！
今之君子则不然。其责人也详，其待己也廉⑦。详，故人难于为善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣。不亦待其身者已廉乎！其于人也，曰：“彼虽能是，其人不足称也；彼虽善是，其用不足称也。”举其一不计其十，究其旧不图其新，恐恐然惟惧其人之有闻也⑧。是不亦责于人者已详乎！夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也⑨。
虽然，为是者有本有原，怠与忌之谓也。怠者不能修，而忌者畏人修⑩。吾尝试之矣，尝试语于众曰：“某良士，某良士。”其应者，必其人之与也；不然，则其所疏远，不与同其利者也；不然，则其畏也{11}。不若是，强者必怒于言，儒者必怒于色矣{12}。又尝语于众曰：“某非良士，某非良士。”其不应者，必其人之与也；不然，则其所疏远，不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必说于言，懦者必说于色矣{13}。是故事修而谤兴，德高而毁来{14}。
呜呼！士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已{15}！将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几而理欤{16}！
【注释】
①原毁：推究毁谤的根源。毁，毁谤。君子：指士大夫阶级。下“今之君子”同。重以周：严格而全面。轻以约：宽容而简要。
②就：趋，追求。
③艺人：有才艺的人。
④病：缺点，不足之处。
⑤良人：善良的人，好人。
⑥恐恐然：小心谨慎的样子。
⑦其责人也详：责备别人面面俱到，这也不好，那也不好，详尽而苛刻。其待己也廉：廉，少。待己廉，对自己要求很少，不严格。
⑧有闻：出名，有好名声。
⑨不以众人待其身，而以圣人望于人：不拿普通人的标准要求自己，却拿圣人的标准去要求别人。尊己：尊重自己。
⑩修：上进好学。指品德才能的进步。
{11}其应者：那些随声附和的人。必其人之与也：必是那人的党羽、朋友等人。
{12}怒于言：用言语表示愤怒。怒于色：以脸上的表情表示愤怒。
{13}说：同“悦”，喜欢，高兴。
{14}事修：事情办好了。谤兴：毁谤随之而兴起。
{15}光：光大，显著。行：推行，实行。
{16}有作于上者：有作为而又居上位的人。几而理：几，庶几，差不多。理，治理。唐人为避唐高宗李治讳，遇“治”字辄改为“理”字。
【鉴赏】
《原毁》是一篇针砭时弊的论文，专门探求毁谤的本源。作者以儒家的道德观念为依据，从待己和待人两方面立论，以古今作比较、分析揭示了毁谤产生的根源在于懒惰和嫉妒。又用形象化的语言来揭出当时只许说人坏、不准说人好的恶习，形成了“事修而谤兴，德高而毁来”的坏风气。