放下就是快乐
有一个富翁背着许多财宝，到处收购快乐，可是他旅游了10年，走遍千山万水，也没能买到快乐。
一天他在山路边休息，刚好有个农夫背着一大捆柴草从山上走下来，于是上前问道：“我是个很有钱的富翁，世界上没有我买不来的东西，可我就是活得一点儿都不快乐。我已经走遍了世界各地，至今一无所获，你知道哪里可以找到快乐吗？”
农夫放下沉甸甸的柴草，慢慢地擦去汗水，舒心地笑起来：“快乐其实很简单，放下就是快乐啊。”
富翁顿悟：原来放下身上的重负就是快乐，我背着这么多的财宝，到处旅游，总是担心被别人抢走，被别人骗去，从不敢放下，哪儿能得到快乐啊！
放下六根、六尘和六识
佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个一人高的花瓶，前来献佛。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
于是婆罗门就把左手拿的那个花瓶放在地上。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把右手拿的那花瓶也放了下来。
佛陀又说：“放下！”
黑指婆罗门丈二和尚摸不着头脑：“世尊，我已经两手空空，把两个花瓶都放下了！”
佛陀说：“我并没有叫你放下花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门这才了解佛陀的真意，赶紧顶礼。
佛陀要黑指婆罗门放下的不是手中的花瓶，而是心里的执著。一人高的花瓶，普通人一只手是拿不了一个的，就算两只手抱起来也很困难，可是黑指婆罗门为了展示自己的神通，一只手一只就把两个花瓶都拿起来了，还拿给佛陀看，这就是执著，太想炫耀自己了。
执著这件事情很微妙的，有时候是故意的，有时候是不由自主的。好比说，有的人，你每天都和他见面，却连他叫什么名字，长什么样子都记不住；有的人，虽然你只见过他一面，却怎么都忘不了他，甚至一辈子都记得他，这就是执著！因为心里面有爱、有欲，所以对同样的东西产生了不同的念头。一旦你把世俗的杂念抛开，你就会发现，哪里有执著啊？
佛教认为人生有八苦，如果说生、老、病、死的苦是因为看不透的话，那么爱别离、怨憎恚、求不得就是因为放不下：放不下爱、放不下恨、放不下得失。
抱姑娘过河
著名禅僧原坦山在年轻的时候就悟道很深，经常做一些别人看起来很怪异的事情。
一天，原坦山和一位师弟一起下山，经过一条小河时遇到一位漂亮姑娘。
因为刚刚下过雨，河水虽然不怎么深，却很浑浊，也没有木桥，姑娘就被困在了河边。
原坦山看到姑娘一脸焦急而窘迫的神情，上前施礼问道：“请问姑娘，是想过河吗？”
“是呀，”姑娘点点头，无奈地回答，“水太脏了，我怕把衣服弄脏了……”
“姑娘莫急，”原坦山安慰她道，“贫僧抱你过河，好吗？”
姑娘等了好久才遇到有人帮忙，而且是个彬彬有礼的和尚，略一迟疑，就点头应允了。
于是，原坦山抱起姑娘就走。到了对岸，原坦山轻轻放下姑娘，念了一句“阿弥陀佛”就若无其事地转身走了。
师弟看见原坦山主动和姑娘打招呼，还抱着她过了河，坦然自若，仿佛什么事也没有发生过似的，感到颇为震惊。可是身为师弟，又不敢教训师兄，一路上噘嘴板脸，闷不吭声，心中对师兄大为不满。原坦山也不理他，只管自己走路。
快到寺院的时候，师弟终于忍不住：“师兄，你实在不像话，身为出家人，怎么可以搂抱年轻女子，坏了佛门清规，简直无法无天！你忘了我们佛门的清规戒律了吗？”
看着师弟正气凛然的神情，原坦山不以为然地反问道：“什么女子？在哪里啊？”
“又来了，过河的时候你不是抱了个漂亮姑娘吗？是我亲眼所见，你想耍赖啊……”
“哈哈……”原坦山仰面而笑，“是那个女子啊，过河之后我就把她给放下了，你怎么还抱着呢！”
一句话噎得师弟半晌说不出话来。
后来这件事儿传到方丈那里，方丈不但没有责罚原坦山，反而更器重原坦山了。
佛门的戒律不是用来戒行，而是用来戒心的。如果一个人心里四大皆空、五蕴皆无，那还戒什么？因为有，才要戒，若没有，还用戒？原坦山就是因为非常明了这个道理，所以最后成了有名的禅师。
放下就是要忘掉，忘得一干二净。有人问你还恨不恨你的仇人，你说我不恨他了。别人会信么？可能你自己也将信将疑吧？如果你说我哪有什么仇人，连自己都不记得有这个人，那说明你真的放下了，就没有烦恼了。
烦恼都是自找的，只有放得下才能获得解脱，才能活得快乐、幸福。
平常心
凡事保持平常心。
成功不值得骄傲，那不过是人生的一个驿站，我们不知道走出驿站会发生什么。失败不值得伤心，那不过是一不小心走错的一段路，纠正方向从头再来。失意不要沮丧，一年四季里，有风和日媚的时候。这便是平常心，这便是人生路。
当你以一颗平常心走过人生风风雨雨，你就能看到那金色的果实。
平常心是道
一日，赵州请教南泉：“什么是道？”
南泉回答：“平常心是道”。
赵州再问：“有何方法可以到达呢？”
南泉回答：“当你有‘要达到’这个念头，便有所偏差了。”
赵州又问：“如果封闭一切意念的话，我们又如何能见道呢？”
南泉说：“这个道是不在于知或不知的，因为知或不知都已经着了‘物相’，知的相是妄觉，不知的相是麻木。如果你真的能够毫无疑问地证得大道，就同太空那样的豁然开阔，毫无间隔，又岂可受外在的是非观念来约束呢？”
听了这话，赵州大悟。
后来，有人请教赵州“什么是道”时，赵州便请他去吃茶，道和茶有何相干呢？吃茶在禅院里是件极为平常再简单不过的事情，不管什么人来拜访赵州，不分贵贱，赵州都请他吃茶，来这里的人就是以平常心来过生活，该吃饭就吃饭，该吃茶就吃茶，该睡觉就睡觉，如常的生活就是道，所以说，“茶”就是“道”。
平常心就是无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣，就是一切随缘之心。禅宗讲“观心”、“治心”，其结果就是明心见性。钻木生火，火存木中，而木非火；淤泥出莲，莲生泥中，而非淤泥，这就是佛家的真俗不二。道即道路，人人能走，所以是平常的，否则就不是道。凡尘俗世间，若万事以平常心去对待，就会达到这样的境界：无事时，心能澄然；有事时，心能断然；得意时，心能淡然；失意时，心能泰然。
当然，保持一颗平常心，并不是说这颗心不能激动，也不是说这颗心不可以感动，更不是让你不思进取，坐以待毙。而是让这颗心，多一点理性，多一点宽容，多一点视野，少一点偏颇，少一点狭隘，少一点批评。拥有平常心，才能笑看人生，正所谓：佛不度人，人只能自我超度。
做人做事平常心
大愚寺有个小和尚诚心悟道。一天，寺院内的方丈突然宣布要从寺中挑选一位有慧心的接班人。小和尚得到这个消息后读佛诵经更加努力。匆匆半年过去了，小和尚觉得自己的道行不进反退。他觉得很奇怪，就把自己的困惑告诉了寺院方丈。方丈低吟了一声佛号，微笑着对他说：“明天你同为师一起到山下的小镇上去找王老汉买些甜瓜，我要拿它做解暑的药引。”
第二天，方丈带着小和尚来到王老汉的瓜摊前，挑了几个香喷喷的大甜瓜。只见王老汉用手托着甜瓜，眯着眼睛一口就报出了重量：“一共二斤六两……”“什么？”小和尚感到惊讶，用难以置信的眼光看着王老汉。老汉捋了捋胡须，笑呵呵地说：“我卖了十几年瓜，从来没有估错过。你要是不相信，旁边有个秤你自己称称看。”小和尚不服气地把甜瓜放在秤上，神了，正好二斤六两。
这时，一直默不作声的方丈走上前来，随手指着一个甜瓜说：“施主，我只要这一个瓜，如果你估得准确的话，我把这锭银子送给你。”说完，方丈从身上掏出一锭白花花的银子。旁边买瓜的一看这边出了稀奇事，都围了上来，一个劲儿地嚷着让老汉答应。二两银子够买一担甜瓜，王老汉当然痛痛快快地答应了。
老汉屏住呼吸，小心翼翼地托起甜瓜。谁知道这次他却没有马上报出数目，过了好一会儿，众人纷纷催他。只见他一咬牙，红着脸报出：“一斤二两。”方丈让小和尚用秤称了称，小和尚傻了眼——居然是一斤五两，整整少了三两，众人都为王老汉感到惋惜。
回到寺院，小和尚不解地问方丈原因。方丈叹了口气说：“只是一锭银子，他就被眼前的利益所干扰，失去了平常的心态和对事物执著的判断，所以发挥不出平常的水平。”小和尚顿时大悟，从此以后静心修行，10年后终成正果，后来成为大愚寺赫赫有名的一心方丈。
生活中的每一个正常活动都带有某种意义。做人做事都要有平常心，要学会从生活中的每个角落发现乐趣和意义。太刻意地寻找反而得不到圆满的成功。
随遇而安
粗者与人斗力，愚者与人斗气，慧者与人斗智，智者与人斗志，聪者因时而变，明者随遇而安。
面对人生的潮涨潮落，每个人都需要建立随缘的心态。
该进就进，该退就退；该行就行，该止就止。
这样，我们就能随时容许内心有一个安宁平静的港湾，来停泊暂避风雨的生命之舟。
咸淡有味
弘一大师是由艺术家入佛的，他把佛道修行和艺术生活集合起来，更见出他的人生境界。
一次，弘一法师从温州到宁波，挂褡于七塔寺，夏丏尊先生听说了，前往看他。
七塔寺云水堂里共住宿四五十个游方僧。床铺分两层，是统仓式的，他住在下层。他对夏先生说，到宁波三天了，前两天是住在一个小旅馆里的。夏先生问他，“那家旅馆不十分清爽吧？”
“很好！臭虫也不多，只有两三只。主人待我非常客气呢！”
吃饭时，只见他吃一道咸菜，夏先生不忍心地说：“难道你不嫌这咸菜太咸吗？”
弘一大师回答说：“咸有咸的味道！”
过一会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：“没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水？”
弘一大师又笑一笑说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
自在观，观自在，无人在，无我在，问此时自家安在？知所在自然自在。如来佛，佛如来，有将来，有未来，究这身如何得来？已过来如见如来。
对于一切事物，不为因袭的成见所束缚，都还它一个本来面目，如实观照领略，这才是真解脱，真享乐。