佛说：追寻外在感官的快乐，是使人痛苦的原因。当人陷入追求欲望的执著之中时，就掉进了无底洞。
泊痛苦的根源是私欲，无论企求快乐、报复、或只企求长寿的欲望，都会导致痛苦。
对那些太急于求利或急于求功的人们来说，他们有必要学会一份“心灵上的舒展”。这种心灵上的舒展就是让自己能把一切看平淡些，看轻松些，不要期望得太高，不要过分地求全责备。
不贪婪
物的享受、权的力量、名的荣誉只能使人产生一定的满足感，即使这就叫做“幸福”，那也只是一种短暂的感受。
贪欲是无法满足的，真正的幸福来自于内心，金钱、权力、荣耀都无法衡量，幸福是心的感受！
欲望就像无底洞
南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”
慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”
“当然不能！”
慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名，有的人为了求财富、求福寿，有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”
“怎样才能有佛的化身？”
“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？”
“哦！如何能不烦恼不忧愁？”
慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！”
“这是什么意思？”
“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明。”
大多数人都有这样那样的痛苦。那么，痛苦是谁制造的呢？这痛苦是哪里生产出来的呢？掉进了痛苦的洞中，为什么那么难爬出来呢？
可怕的黄金
一个僧人惊慌失措地从树林中跑过来，刚好碰到两个非常要好的朋友在林边漫步。他们问僧人说：“你这样惊慌失措是为了什么？”
僧人说：“太可怕了，我在树林中挖出了一堆黄金！”
两个人心里禁不住说：“这个傻瓜！挖出了黄金，这么好的事他居然说太可怕了，真是天大的傻瓜！”于是他们问道：“在哪里挖出来的？你告诉我们吧！”
僧人说：“这么厉害的东西，你们不怕吗？它会吃人的！”
那两个人不以为然地说：“我们不怕，你就告诉我们在什么地方能够找到它吧！”僧人说：“就在树林最西边的那棵树下面。”两个朋友立刻找到那个地方，果然发现了那些金子。
一个人对另一个人说：“那个僧人真是太愚蠢了，人人都渴望的黄金在他眼里居然成了吃人的东西！”另外一个人也随声附和地点头称是。
他们讨论着怎么把这些黄金拿回去。其中一个说：“白天把它拿回去不太安全，还是晚上拿回去好一些，我留在这里看着，你去拿些饭菜来，我们在这里吃完饭，然后等到天黑了再把黄金拿回去。”
另外一个人就照他说的去做了。留下的那个人心想：“要是这些黄金都归我该有多好呀！等他一回来，我就用木棒把他打死，这些黄金就全是我的了。”
回去拿饭的人也在想：“我回去先吃饱饭，然后给他的饭里下毒药，他死了，黄金就全是我的了。”
他刚回到那里，另一个人从背后狠狠地用木棒将他打死了，然后说道：“亲爱的朋友，是黄金逼迫我这样做的。”
然后他就拿起那个人送来的饭，狼吞虎咽地吃起来了，没过多久，他感觉肚子里像火烧一样，他知道自己中毒了，临死的时候他说道：“僧人说的话真是太对了！”
贪求爱欲而不知足者，如举着火炬，逆风而行，当然会烧到手和身体。
人若沦为欲望的奴隶，便会丧失心灵的宁静，很容易走进地狱之门，万劫难复。
欲火愈旺，福德愈轻。
言多语失皆因酒，义断亲疏只为钱；
有事但听君子说，是非休听小人言。
买土地的农民
有人问定远禅师：“世上什么最可怕？”
禅师答：“欲望。”随之给他讲了一个故事：
一个农民想花钱买地，一个地主告诉他，只要交上10块钱，在一天（从日出到日落）内用步子所圈出的地全都归买主，但最终必须回到起点。
不难预测，那个农民将会以一日的辛苦来换取最宽广的土地。于是，第二天太阳一露出地平线，他就出发了，一路向前疾走，一分钟也没有停下。在回头已经看不见出发点的地方才想到拐弯。
不知不觉间，太阳快要下山了，但他已经离起点很远了，不得不走斜路向起点赶去。可太阳马上就要落到地平线下面了，由于他的力气已经耗尽，在离起点两步远的地方，终于倒下了，再也没有起来。不过，他倒下的时候双手刚好触到了起点的那条线，于是他也就用自己的生命换来了那片“宽广”的土地。
人心不足蛇吞象。这位贪心的农民只想尽可能多地得到土地，结果白白葬送了自己的生命。
定照禅师
在宋朝，宋徽宗得知芙蓉道楷禅师德行超俗，禅法神奇，于是就赐给他紫衣，并亲封法号“定照禅师”。
对于这一荣耀道楷却拒不接受。他说：“我一个出家人，专心致志学佛修禅就是了，要这些世俗的名利有什么用？”
宋徽宗感到皇家的尊严被损，自己的权威受到挑战，不由得雷霆震怒。他一道圣旨，命令大理寺收押道楷，严厉查办！
不是上天堂，就是下地狱。然而，道楷禅师宁可进监牢，也不被名利所动。于是，他坦然接受了刑罚，披枷戴锁，踏上了荒沙漫漫的流放之路。
这就是禅者，这就是禅者的风采：大智且大勇，洒脱而神奇。什么名利，什么生死，统统是过眼烟云。“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”归宗志芝禅师如是说。
不执著
世间的万事万物，不论是山川大地，环境中的任何事物与现象，我们的身体、思想、心理反应等，都是在不断的变动之中，没有一样是永恒不变的，甚至包括所谓的原则、真理，也会随着时空的不同，而阶段性的显示出差异。
到了该改变的那一刻，应该放下的就放下，不需执著。
人生不可能被完全掌握，生命中总有些难以预料的事情，所以无需太过执著。
每个人都是两手空空来到世间，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一时、某一事？
本来无一物，何处惹尘埃
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃？
上面这首偈是六祖慧能所作。据说，五祖弘忍退位时，想从众弟子中找一个有才能的人来做接班人。于是，他就把众弟子招来，对他们说：“你们听了我这么长时间的弘法布道，也不知道你们悟了没有。诸位各作一首偈子呈来，让我看看你们修行的成绩。中意的话，就把衣钵传他。”
在众多的徒弟中，当时有一位名叫神秀的上座和尚，资历很深，读了很多经书，颇有学问，深得弘忍器重，大家认为这回呈偈受衣钵的人非他莫属。神秀为人持重，虽自知为众望所归，但还是把精心写的一首匿名偈子，乘天黑贴在廊壁上。第二天人们见到了这首偈子。偈云：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
慧能一直在碓房舂米，并不知五祖要学人呈偈选法嗣的事。当有人念着神秀的偈子从碓房经过时，慧能不禁感叹道：“好倒是好，但并未到家。”
那人听了慧能的感慨，不禁呵责道：“你一个舂米的行者，胡说什么？”
慧能也不跟他计较，当下想好了一首偈子。到了晚上，找一位童子带他到了廊壁下，请人代笔把他的偈子写上。这首偈就是我们上面看到的。
五祖读后说道：“这是谁作的？也没有见姓。”虽然如此，但由这首偈子，弘忍更加认识到慧能是成大器的材料。为了掩人议论，弘忍脱下鞋子，用鞋底把慧能的偈子擦掉了。
到了晚上，慧能还在碓房干活，五祖悄然而至。寒暄过后，五祖用手杖在碓石上敲了三下，转身走了。慧能会意，便在三更时刻到五祖房中。五祖为他讲解《金刚经》，当听到“无所住而生其心”时，慧能言下大悟。印心之后，弘忍随即传法衣与他，慧能即为禅宗六祖。
如果用一个字来分别概括这两个偈，那么神秀偈为“戒”，慧能偈为“空”。
神秀偈执障身心，要人终生不断地拂尘拭埃，这是渐修的法门，并未达到究竟空的境界；慧能偈虽否定了身执和心执，但也有执空之弊。所谓空无一物，是在心念的不停流动中，不停滞，不执著，有而非有，空而非空；如果执空不放，也是一种挂碍、沾滞，必将堕入魔障中。
吃茶去
赵州禅师问新来的僧人：“从前到过这里吗？”
僧人回答：“到过。”
赵州说：“吃茶去。”
又问另一僧人，僧人说：“不曾到过。”
赵州吩咐：“吃茶去。”
事后院主问道：“为什么到过也说吃茶去，不曾到过也说吃茶去？”
禅师叫：“院主！”
院主应答，禅师说：“吃茶去。”
道就在一举一动的平常心之中，如果刻意思考就是束缚。赵州的“吃茶去”如行云流水一般，令我们茅塞顿开。
按照禅宗的说法，有所追求就是妄心。甚至连佛也不要求，道也不要求，因为人如果去求的话，本身也就违背了佛家之道的意旨，越求也就离佛道越远，这就叫“求佛失佛，求道失道”（义玄禅师语）。既无心，又无求，当然也就无事可做了。
执著是自缚的蚕茧
三祖僧璨召集僧众，准备向他们宣讲正宗佛法。这时一个小和尚，才14岁，名叫道信，来礼拜僧璨禅师，并问僧璨道：“什么是佛心？”
僧璨答道：“你如今是什么心？”小和尚说：“我如今无心。”
僧璨说：“既然你没有心，难道佛就有心吗？”
小和尚又问：“请求师父教给我解脱束缚的方法。”
僧璨说：“谁束缚着你？”
小和尚说：“没有谁束缚我。”
禅师说：“既然没有人束缚你，这便是解脱，何必再求解脱？”
小和尚闻此当即大悟。他便是接三祖衣钵的四祖道信禅师。
俗语有云：作茧自缚。我们很多人像蚕蛹一样，经常为自己编织一个精致难破的茧。庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。究其根底，那就是一切众生都有一个“我执”，把我的现象执著得很厉害，把自己所有的妄想、意识、烦恼，一切不实在的观念、思想当成真实的。其实，我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个真正心所起的一种现象变化而已，不是真正心。可见，只有突破自己的圈套和条条框框，才能窥见佛所启示的天地自然的精神所在。
打耍的小丑
白云守端禅师是杨歧的学生。
有一次，杨歧问白云守端以前拜谁为师。
守端说：“茶陵仁郁和尚。”
杨歧接着说：“我听说仁郁和尚有一次过桥不慎滑倒，因而大悟，写了一首诗偈，你记得这首偈子吗？”
守端回答：“这首偈子是‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵’。”
杨歧听了之后，便笑着走了。
守端因为老师这一举动，整夜失眠。
第二天一早，守端便去问杨歧为什么听了仁郁和尚的偈子要发笑。杨歧回答说：“昨天你有没有看到那个打耍的小丑？”
守端说：“看到了。”
杨歧又说：“你在某一方面不如那个小丑。”
守端问：“老师指的是什么？”
杨歧回答：“小丑喜欢别人笑，而你却怕别人笑。”
守端因而大悟。
杨歧的笑，是因事之可笑而笑，其笑本身并无意义。可是守端过于认真，拼命去研究杨歧为什么而笑，过于执著，徒生烦恼。所以，杨歧是要他放下执著心，便可立即获得大自在。
宗旨游山
一天，药山禅师问宗旨：“你去哪儿了？”
宗旨回答：“去游山了！”
药山说：“说得具体点！”
宗旨说：“山上的鸟儿白得像雪，涧底的游鱼游个不停。”
山上鸟儿白似雪，是何等清净纯洁；涧底游鱼游不停，又是何等庸碌烦嚣。天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。唯有心真正闲下来，放下对世俗人情的执著迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能感受到“人闲桂花落，夜静春山空”的禅境。只有在滚滚红尘中保持一份清醒，才能以一闲对百忙，以潇洒的姿态应对人生。
无分别
一切烦恼和痛苦来源于人的分别心，佛典中说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”世界上的一切差别，都源于这种分别心。
《信心铭》中说：至道无难，惟嫌拣择。拣择就是分别心，你我就是分别心。
《金刚经》中说：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。无我，无人，无众生，无寿者，就是无分别。
佛性并无南北之分
六祖慧能初见五祖弘忍时，曾有如下一段问答：
弘忍问：“你是哪里人？来这里做什么？”
慧能答：“弟子是岭南人，来到这里，想求‘作佛’！”
弘忍说：“你是岭南人，哪里能做‘作佛’！”
慧能说：人有南北之分，‘佛性’并无南北之分，弟子身与和尚身虽然不一样，‘佛性’却并没有什么两样！
弘忍听到慧能的对答，暗暗吃惊，觉得这个人很有“慧根”，便把他留了下来。但只让慧能做“行者”，也就是并未正式出家，还只是在厨房里干杂活的“临时工”。
花雨不沾衣
佛教把没有削发出家，在世俗家庭中仍然能够遵守戒律、皈心禅的人叫做居士。
维摩诘是佛教中一位极其著名的在家居士。他智慧无双，擅长辩论。他在毗耶离城卧病，想借此与佛的弟子们探讨禅。佛陀派大弟们前去探视，众弟子都因为曾经在辩论中输给了维摩诘，怕不能完成使命，而不敢前去。后来文殊菩萨应命前往，还有许多菩萨率领弟子随行。
文殊菩萨与维摩诘居士探讨禅，如联珠贯玉，众人听了，无不如醉如迷。
当时在维摩诘的丈室中，有一位天女，看见了这种情景，便现出身形，用天花纷纷抛向听法者的身上。
美丽的花雨从天而降，构成了一幅绚丽的图景。
说来也怪，当花瓣飘到诸菩萨的身上时，纷纷滑落；而当花瓣飘到各位大弟子的身上时，便黏着在那里。
各位大弟子见状，运起神力，想让花从身上落下。可不论他们怎么用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎么也甩不脱。
天女问舍利弗：“为什么要将花去掉呢？”
舍利弗说：“这花黏在身上，与佛教的戒律不符，所以想办法把它抖落。”
天女说：“不要这样说。花的本身并没有符合不符合教义的区别，之所以认为它不符合教义，是因为你自己生起了分别想。你看大菩萨们，他们并不把花看做是花，所以花雨不沾衣。而你们心中生起分别，产生了畏惧之情，这便是粘着啊。有了黏着的念头，怎么能去掉黏着的花呢？”
我们之所以迷惑、颠倒，本有的自性之所以不能现显，之所以烦恼，而不得解脱，就在于我们的分别心。如果我们能时时刻刻淡化我们的分别心，不去向外求，那么我们的本心就会显露。
买纸
有一天，盘硅禅师吩咐他的侍者赴京买一批上等的纸材。这位侍者向来被称许具有“子贡之资材”，是个相当聪敏伶俐的人。
侍者不敢掉以轻心，在千挑万选之后风尘仆仆地带了一批纸回来。但禅师看过纸以后却说：
“这个不行！”
毫不留情地拒绝了。因此侍者只好再度赴京去买另一种纸。
“这个也不行！”
禅师看了第二次买回来的纸，很冷淡地说道。
结果，侍者只得硬着头皮再度赴京。
当侍者第三次将纸买回来以后，禅师依然还是冷冷地说：“不行！”
弟子心想：“真是一点也不体谅弟子的劳苦啊！”
但弟子随后一想，才猛然发觉自己的过失，赶紧向师父道歉。
“明白了吧！……嗯，其实最初买回来的纸就行了。”禅师如是说。
侍者想必是在纸店里精挑细选之后才把纸买回来。但是在他的心中，免不了还存有这样的遗憾：买了甲，说不定丙比较好呢……盘硅禅师为了破除弟子心中的迷思，所以故意板着脸说：“不行！”其实对个开悟的禅师而言，是不舍去分别纸的好坏。即使给他粗劣的草纸，他也不会感到嫌恶。问题的关键在于侍者的心态。