心在何处安
神光慧可禅师翻山越岭来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，向其求法，并请为入室弟子。然而，达摩整日面壁静坐，不理不睬，不动不摇，任神光百般乞求，始终连眼皮都不曾抬一抬。神光为了求得大道，下定决心：达摩若不答应我的请求，我就站在洞外，永不离去！
时值风雪漫天，过了很久，雪深及膝。达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：“你久立雪中，想求个什么？”
神光道：“和尚慈悲，请为我开甘露法门，广度群品。”
达摩祖师斜了他一眼，缓缓地说：“诸佛的无上妙法，是天长地久，行难行之事，忍难忍之情，累世勤奋，旷劫精进而修得的。你凭着这么一点小小的恭敬和殷勤就想得到？哼！你站在膝盖深的白雪中算得了什么？若想得我的心法，除非天降红雪！”
神光听此诲励，为了表明自己誓死求法的决心，抽出戒刀，猛然砍向自己的左臂于达摩座前。
达摩说：“诸佛求道为法忘形，你今断臂，求的又是什么？”
神光答道：“弟子心痛难安，请祖师为我安心！”
达摩祖师听神光说自己心痛难安，怪目圆瞪，倏地将一只大手伸到他的面前，大声喝道：“把心拿来，我为你安！”
神光愕然地说：“师父叫我拿心，可是，心在哪里呀？我找不到心啊！”
达摩大吼一声：“已经为你安好啦！”
他这一吼，如同晴天霹雳，在神光面门前轰然炸响，徒然震断了他的胡思乱想。神光顿觉心中迷雾散尽，慧日当空，艳阳高照，寂照万方，终于豁然大悟。
我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。如果能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。
人能看，能听，能想，而这些都是心的本能的表象。将这些见识之类的东西剔除掉，剩下来的那个能识、能见的“能”就是心。找不到心，是现代人的悲哀。身心不得安住，是人生苦恼的根源。认识自己，是“定”，如果舍脱贪嗔痴妄，心里面恰如有一方安稳不动的磐石，不受一切的诱惑欺骗，任何时候都能站在合情合法的定位上，则自然明心见性。
生得“臭皮囊”
无根禅师入定三天，人家误以为已经圆寂了，就把他的身体火化了。又过了几天，无根禅师的神识出定，却找不到他的身体，悲惨地叫喊：“我？我在哪里呢？”于是，众僧人找来妙空禅师。
夜深了，找身体的无根禅师又来了，很悲伤地说：“我呢？我到哪里去了啊？”
妙空禅师很安详地回答：“你在泥土里。”无根禅师钻进了泥土，东找西找，找了很久，却没有找到，很悲伤地说：“土里面没有我啊！”
妙空禅师说：“那你可能是在虚空中，你到虚空中找找看吧。”无根禅师进入虚空中寻找了很久，仍然凄切地说：“虚空里也没有我啊！我究竟在哪里啊？”
妙空禅师指着水桶说：“大概在水里吧？”无根禅师自在地进入水中，不久，哀伤地出水说：“我在哪里呢？水里也没有啊！”
妙空禅师指着火盆说：“你在火里面。”无根禅师进入火中，但仍然很失望地出来了。
这时妙空禅师才认真地对无根禅师说：“你能够入土、下水，也能进入熊熊火中，更能自由自在地出入虚空，你还要那个浑身肮脏、处处不自由的空壳子做什么啊？”
无根禅师听了之后，猛然省悟，再也不吵闹找“我”了。
每一人都是由灵与肉两部分构成。肉体不过是个躯壳，而灵魂才是真正的自己。我们的肉体是不自由的，因为它有形体，充满了欲望；我们的灵魂是自由的，因为它无形无体，纯净明朗。
我们的灵魂本来是自由的，可以上天可以入土，可以下水可以蹈火。但我们为什么会不自由呢？因为，我们往往关注肉体，而忘了自己的灵魂。就像这则寓言里的无根禅师一样，一直吵闹着要寻找自己的肉体，我们完全是自己束缚住了自己。
涅槃寂静
在佛者眼里，涅槃，不是死亡，而是永恒，是获得了生命最高的境界。
如说永恒，涅槃即是永恒，因为一切圆满，不再会增多，也不会减少，也就不会变了。说福乐，涅槃便是最幸福，最安乐；永无苦痛，而不是相对的福乐了。要说自由，涅槃是最自由，是毫无牵累与挂碍的。没有丝毫的染污，是最清净了。
《法华经》中说：“惟如来证大菩提，究竟圆满一切智慧，是名大涅槃。”
生死涅槃
佛陀在世时，有一位名叫优婆先那的比丘尼，有一次在山洞中禅坐时，忽然大声呼喊在对面岩窟中的舍利弗尊者，当舍利弗来到他的面前时，他说道：“舍利弗尊者！我刚才坐禅的时候，身上好像有什么东西在爬，起初并没有注意，后来才看清是一条毒蛇，我被它咬了一口，我马上就会死去，趁毒气在我身上还没有回转时，请您慈悲地为我召集邻近的大众，我要向他们告别！”
舍利弗听后，看看优婆先那，很疑惑地说道：“怎会有这样的事？我看你的脸色一点儿也没有变，被蛇咬了的话，脸色一定会变的。”
优婆先那态度仍很安详地说道：“舍利弗尊者！人的身体是四大五蕴所集成的，没有主宰，本就无常，因缘所聚曰空，空无自性，我是体悟到这个道理，毒蛇可以咬我的色身，但怎么可以咬真理的空呢？”
舍利弗听后，非常赞赏优婆先那，说道：“你说得很对，你是已经得到解脱的圣者，肉体痛苦的程度，你可以用你的慧解支持着你不变的真心。人们如果要修道调心，进入不生不灭的涅槃，对于肉体的死亡，像毁去毒针，像是重病得阇。死，可以死的是色身，不是死亡真我的生命。临死不变，生死不二，这是以智能的眼光观看世相，出离火宅，实在是无限之美！”
人在生死烦恼中，有恐怖、颠倒，但人如证悟禅观，或契入空慧的时候，就能进入不惧不贪图的境界了。如优婆先那所说，毒蛇可以咬伤色身，怎能咬到空慧禅观呢？
圣者，所以生活在真善美的世界，并不是一定要离开这个娑婆世界到另外一个净土。刹那是永恒，污秽是清净，烦恼是菩提，生死是涅槃。
生死由他
后唐保福禅师将要辞世示寂时，向大众说道：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”
门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，要求师父常住世间为众生说法，种种议论不一。
其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好？”
保福禅师表情非常安详，用亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”
这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”
说完，安然入灭。
说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱；撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。殊不知，也正是因为有了死亡，生才显得更有意义。试想，如果生命是无限的，我们还会觉得它可贵吗？
谁束缚了你
慧能门下高足之中，南岳怀让一系传至马祖道一时大盛，与此同时，青原行思一系也出现了一位名动四方、禅机玄奥的大师，他就是与马祖道一齐名的石头希迁禅师。
希迁（700—790年），俗姓陈，广东人，年轻时即心怀慈悲之念。后出家为僧，初投慧能门下，慧能圆寂后，希迁在罗浮山受具足戒，后师事于青原行思，获悟禅旨。天宝初年，前往源南衡山，结庵在南寺前的一块大石头之上，人称“石头希迁”。希迁禅法较为严谨，当时学人常以得到希迁的认可为荣，与马祖大师合称“并世二大士”。
石头希迁的教育法十分严厉，有时不止是封住学人的口，还要倒打一耙。有僧问：“什么是解脱？”
希迁马上反问：“谁束缚了你？”
又问：“什么是净土？”
禅师又反问：“谁污染你了？”
学僧不死心，问：“什么是涅槃？”
希迁还是老一套：“谁把生死给你啦？”
四祖道信请僧璨教他解脱法门，僧璨反问道：“谁把你捆起来了？”道信说：“没有谁捆我。”僧璨说：“既然没有谁把你捆起来，这便是解脱，何须再求解脱？”道信立即大悟。
希迁与四祖异曲同工，告诉我们，我们本来就自由，没有任何束缚，一切戒律都是人为的束缚。
谁是我们的后人
天皇道悟禅师在径山禅师处参学5年后，到处云游，当他云游到石头希迁的道场时，请示说：“如果超脱定慧以外，请问你还能告诉别人什么吗？”
石头禅师回答：“我这里本来就没有束缚和压迫，谈超脱，请问要超脱什么呢？”
道悟禅师不满意这样的回答，说：“你说这样的话，教人如何了解呢？”
石头禅师反问说：“你是否懂得‘般若真空’呢？”
道悟禅师点点头说：“关于这一点，我早就有心得了。所谓真空不碍妙有，妙有不碍真空。”
石头禅师表示非常失望地说：“想不到你也是那边过来的人！”
道悟禅师赶快否认说：“我不是那边的人！因为有了‘那边’，就有‘这边’，你意思是我的来处还有踪迹吗？”
石头禅师肯定地说：“我早就知道你的来处了。”
道悟回答：“你没有证据怎么就诬赖我！”
石头禅师哈哈大笑，指着道悟说：“你的身体就是证据，那不是有来处吗？”
天皇道悟低下头，沉思许久，再问石头希迁禅师说：“你的话虽这样说，来处自他来，去处自他去。我现在只请你告诉我，我们究竟应该拿什么去启导后人呢？”
石头禅师大声喝道：“请问！谁是我们的后人呢？”
天皇道悟禅师于言下豁然大悟。
石头希迁禅师和天皇道禅师两个人所谈的这边那边，主要是指在生死轮回中流转之意。“我知道你从那边来的”，这是指仍在生死迷惘之中，天皇道悟经过深思，承认了自己还没有超脱，所以说：“来处自他来，去处自他去。”这就是生死由他的意思啊，但是天皇道悟又挂念后人，前前后后，生生死死，此则生死如何得了？难怪石头禅师要喝问：“谁是我们的后人？”
百年一场梦
有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师！请问人们常说的地狱，到底是有还是没有呢？”
昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无；太尉现在从有中觅无，实在好笑。如果人眼前看到地狱，为什么心里看不见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间。太尉内心平静无忧虑，自然就没有疑惑了。”
太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？”
昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”
太尉又问：“不思量后，那心归何处呢？”
昙颖禅师说：“心无所归。”
太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”
昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”
太尉说：“可是生我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊？”
太尉说：“是啊，只知道人生漫长，却没有发现岁月蹉跎。”
昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”
浮生若梦，一切虚幻，本来就无所谓去和来。人的身体，不过是组成世界的地、水、火、风四大元素，由于一定的机缘而暂时地凑合在一起而已，不可错认为属于自己所有，而是属于宇宙。大丈夫磊磊落落，能够自我把握，率性而行……去和留都自由自在。至于死亡，乃是既往的各位佛圣所开的使人获得大解脱的涅槃之门，复归那本来清净空寂的境界，体现着无为的大道，因而值得赞叹庆贺。
生死同参一首诗
双溪布衲禅师和契嵩禅师友善，而且彼此已到了真正以禅接心的阶段。一日契嵩禅师戏以诗追悼还活得好好的布衲禅师曰：
继祖当吾代，生缘行可规；
终身常在道，识病懒寻医。
貌古笔难写，情高世莫知，
慈云布何处，孤月自相宜。
布衲禅师读罢契嵩禅师的追悼诗后，非常欢喜地举笔答曰：
道契平生更有谁，闲聊于我最心知；
当初未欲成相别，恐误同参一首诗。
布衲禅师写罢，即投笔坐亡。
布衲禅师本来没有入灭的意图，但为了顾念道友诗篇的信誉，所以就入灭了。禅师们的友谊，生死以之，实在非常难得。
古人有一死以酬知己，但那都是为了报恩，或其他原因，而布衲禅师只是为了道友的游戏笔墨，就以死来维护道友的意见。契嵩禅师诗中的意思，就是直下承担布衲禅师的传法，也可以说是一句玩笑话，也可以说这一首诗或真有见地。布衲禅师为了认可，就毫不犹豫地入灭，不了解的人还以为布衲禅师是被契嵩禅师逼死的。
其实禅师对生死早就勘破，只要传承得人，撒手就走，可说洒脱自在，还有什么比这更美的呢？