接着，老子具体地指出了我们人类中被虚荣之心占据的四种人：“自见者”、“自是者”、“自伐者”、“自矜者”，即那自以为高明、自以为是、自吹自擂、妄自尊大的人。这样的人只能是走向自己的反面，结果是想得到却什么也得不到。在这里老子用残羹赘形、渣滓、毒瘤来形容这样的行为。
老子对这种违背“道”的虚荣之心是深恶痛绝的，其思想得到了今人的肯定。巴尔扎克说：“许多虚伪的人用粗暴掩饰他们的平庸；你碰撞他们一下吧，他们就像用别针刺着气球一样，瘪了。”培根说：“自夸自赏为明智者所避免，为愚者所追求。”
但在我们的生活中，仍有不少喜欢卖弄自我、自以为是者。可以这样说追慕虚荣是一种腐蚀人类心灵的通病，没有人在一生中能完全不受它的影响。它使人变得自负，自以为了不起，有些人私底下常常十分无奈，但还是拼命想出风头，结果什么也得不到。一旦真相大白，他们便无地自容，失去信心，到头来，虚荣带给他们的只有失败。
切忌轻浮、狂躁
老子云：“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。”意思是说，稳重则是轻浮的控制者，清静则是躁动的制服者。因此圣人整天行事，却不轻举妄动，处处稳重。
老子崇尚稳重、沉静而排斥轻浮、狂躁，认为前者才是自然之道，后者违背了自然之道，应给予摒弃。
其实，老子的思想并不难懂。就自然界的现象看，无边无际的天宇因其高远而达成稳重，辽阔苍茫的大地因其厚重而达成稳定，一座高山因其庞大而达成稳定，一块巨石因其沉重而亦能达成稳定；而天上的游云尽管可以一时地遮天蔽日，却因其轻飘而转瞬即逝；至于风雨来势汹汹，却因其轻飘而终不能长久。
所以，老子说得“道”的圣人行事，虽有美丽和华彩的楼亭，但他们却丝毫没有因此而轻浮狂躁、自以为是，始终安静地生活。圣人治理天下更是如此谨慎地待之，从不敢轻率行事。反之，轻浮就会失掉根基，躁动就会丧失君位。
老子在此给了我们一个极其深刻的提醒，告诫我们无论做什么事，要保持冷静，从容镇定，不要急急忙忙，心慌意乱。要知道“性急吃不了热豆腐”，急切慌乱不但解决不了问题，还会更加拖延时间，忙中出错。
几种高明的生存理念
老子云：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”意思是说，善于了解别人的人是明智，善于了解自己的人才最聪明。能够克制别人的人是有力量，能够克制自己的人才最强大。知道满足的人才能富有，强迫行事的人才最有志向。不丧失根基的人才能长久，死而不被忘记的人才最长寿。
老子的以上理念乍看起来平淡无奇，但其中蕴涵着深刻的人生道理。老子在此以四组排列来说明自己的观点，以启发人们郑重地对待自己以及自己的行为方式：
“知人者智，自知者明”
一个人善于了解别人，就是知彼，那就是明智。但这还不够，一个人最重要的是认识自己，就是知已，老子说这样的人才最聪明。知人难，知已更难。一个人往往只看到自己的优点，不知道自己的缺点，难以给自己一个正确的评价，要么自视甚高，目空一切，要么自视甚低，缺乏自信。自己知道自己的优缺点，才能发挥优点，克服缺点，如此方能不断完善和发展自己，而做任何事情也少了许多自己人为的阻碍。
“胜人者有力，自胜者强”
一个人能够战胜别人，只能说明他有力量，并不能证明他自己真正的强大。一个真正强大的人是那些能够战胜自己的人。能够自己战胜自己，战胜自己的私心欲望，战胜自己的胆小怕事、贪生怕死，战胜自己的短视狭隘、斤斤计较，战胜自己的自高自大、骄傲自满，战胜自己的懒惰和不求上进等劣根的人，当然是最有力量的人。
“知足者富，强行者有志”
知足的人才能富有。不知足，就会产生贪欲，欲望达不到，就要争斗，就会牢骚满腹，就会恨苍天之不公，叹自己命运之太苦，就会活的空虚、十分痛苦。知足的人，没有多少欲望，得多、得少一样高兴，顺境、逆境一样快乐，所以永远富有、永远快乐。
知足者富有，但只有强迫行事的人才最有志。这似乎不好理解，但只需我们理解何谓强迫行事，也就会豁然开朗了。
所谓强迫行事，就是说在自己私心显现、欲望很强时战胜自己。强迫自己不为之所动，在自己怒火中烧时，退一步海阔天空；在自己心灰意冷时，能鼓起勇气克服困难；在自己洋洋得意时，冷静下来正确对待自己……总之，是在遇到邪“道”干扰时，要强迫自己不按它的做，这就是强迫行事。
“知足”和“强行”，是相反的态度，却并不矛盾。知足才会富有，而只有强迫自己按“道”而行才是真正的有志，这“知足而止”和“强迫而行”的态度都是值得提倡的，而后者应更为我们所注意。
“不失其所者久，死而不亡者寿。”
大树离不开根本，人类的行为也都不能够离开根基。如果以人的身体来说，古人不提倡迁徙遂行，认为这是不安定的表现，是所谓的“流离失所”，所以主张找到一个栖身、安定的场所。如果从人的精神和心灵来说，就需要人们找到一个可以寄放、停泊之处，不因层层叠叠的大千世界而目眩神迷。人只有有了栖身、停泊之处，保持住了根本，才能保持长久的生存而没有灾难。
接着老子又从反方面提出一种更高明的生存理念，“失其所而长久”即“死而不亡者寿。”老子是告诉我们真正长寿不死的，便是那些被人们所牢记不忘的东西。一个人的寿命有限，一个人的精神却是无限的，你为了人类作了贡献，你被人们永远记住，你就是长寿，就是永垂不朽。否则，你什么贡献也没有，死去也就死去了，也许开始家人、亲戚会伤心，但不久便会被遗忘了。
藏器于身待时而动
老子云：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”意思是，反本归根是“道”的运动，柔和谦弱是“道”的作用。天下万物从有中来，有从无中生出。
在此，老子指出了大道与大德的关系。
“道”无形象，无言语，无作为，我们所能认识到的，只是它的一种德性而已，所以“德”就是“道”的属性。
“道”有自己的运动方式，它循环往复地运动着，这一点我们可以从自然中看出来，月圆月缺，花开花谢，万物草木春生而夏长，秋收而冬藏，如此循环不已。
“道”生长万物却不占有，滋养万物却不自恃。“道”无形象，不占有不自恃，所以说它是天下最柔的东西，没有什么东西能够战胜它。
由此可知，大道的德性就是循环往复、柔弱顺应，而人只有顺从自然之道，把握住循环往复、柔弱顺应的德性，才能无灾无害，一切顺利。
如此，便是要求我们为人处世要“藏器于身，待时而动。”
也就是说，有才能但不使用，而要待价而沽。天才无此器最难，而有此器，却不知收敛，则锋芒对于人，只有害处，不会有益处。所以古人说：“额上生角，必触伤别人，不磨平触角，别人必将力折，角被折断，其伤必多。”可见天才的锋芒就像人额上的角，既害人，也伤已！如此说来，还不如没有。
如果有此器而视为无此器，必不会成为圆月，成为全开之花，自然就没有缺、谢的危险了，这就是把握住了循环往复德性的结果。而有能力却不与人争，隐藏智慧，这就是把握住了柔弱顺应德性的表现。
和气致祥
老子云：“道是一，一生二，二生三，三生万物。”即，“道”是一个无极（“道”产生时，各种元素处于混沌状态，这种状态就叫“无极”），一个无极生两仪（“两仪”就是太极阴阳鱼，分出阴、阳），两仪生天地人三才，由三才而产生万物。这是宇宙的规律，由此我们可以知道万物都在大道之中。
既然万物都在“道”中，那么万物自然背负地阴而怀抱天阳，从而将阴阳二气糅合在一起而成为和气，也就是说万物的生成，正是因为阴阳相合所生成的和气所致。
而人也在万物之中，所以人气便是和气，和气取得的是阴阳二气的中和。所以只有和气为人，才是人真正的德性，才是合乎大道规律的。
俗话说：“和气致祥。”即认为和气相处可以带来吉祥。一个家是如此，一个单位和一个社会更是如此。如何保持和气呢？古人指出“长傲”、“多言”是破坏和气的两大因素，更是历代战争和残杀的原因，而要做成熟的人就应该谦虚而少语。
确实，和气是团结的基础，我们为人处世要讲究一团和气。而那些不知和气的人，就违背了“道”的规律，与真正的德性相违，就叫做“强梁”，老子说，强梁者是没有得到好死的，是和气的反面，是我们立身处世的反面教材，是千万不可以的。
生死应顺其自然
老子指出，人有生就会有死，所谓“出生入死”。但这其中还有一个区分，“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，十有三。”即，生活中属于长命的人占总人数的十分之三；属于短命的人也占总人数的十分之三；而那些本该长命的，但却要走向死亡的人，同样是占总人数的十分之三。
为什么呢？
老子回答说：“以其生生之厚。”是因为他们求生的心太切而产生了众多杂欲纷争的缘故。
前两类人顺其自然，死得其所，无所遗憾。而后一类人本该长寿，却因为“生生之厚”，贪生而怕死，求生心太切而有了太多的杂欲、纷争，违背了自然大道而早亡。
老子的思想正如萧伯纳所说：“我没有让怕死的心理支配了我的生命，我的报酬是：我没有白活。”
而我国著名诗人陶渊明对此更是理解的透彻。在他的近一百多首诗中几乎三分之一讲到死，每次提到死时态度是那么平静，语气几乎为安详。他说那些一听说死就面如土灰的人其实是不明自然之理。生死对地任何人都是公平的，从三皇五帝到平民百姓，从白发老翁到黄毛孺子，每个人都要从出生走向坟墓，陶渊明说：
三皇大圣人，今复在何处？
彭祖爱永年，欲留不得住。
诗中提到彭祖是传说中的高寿翁，据说他一生经历夏、殷、周三个朝代，共活了八百岁。这样的大寿也免不了一死。三皇、彭祖今天在哪里呢？接着他在诗中说：
甚念伤吾生，正宜委运去。
纵浪大化中，不喜亦不惧。
应尽便顺尽，无复独多虑。
对于死亡过度恐惧反而有损身体，明智的态度是任其自然，在大自然中自由自在地生活，于生于死既不害怕也不欣喜，当生命该完结时就让它完结，用不着想得太多。
有生就会有死，这是自然的规律，一味地贪生，整日酒肉滋味、饱暖温厚、服食药饵，希望能够长生，这并不是珍惜生命，而是生活在死的危胁之中，到头来不但没有真正地享受生活的美丽，反而是带着遗憾离去，试问，这一生又有什么意义？
事成于慎而败于纵
老子在《道德经》中说：“其安易持，其未兆易谋；其脆易破，其微易散。”意思是说，局面安定时容易维持，事变没有征兆时容易策划；事物脆弱时容易除破，事物微小时容易消散。
由此，老子得出“为之于未有，治之于未乱”的结论，就是说一切作为都应该在事变还没有出现的时候去做，一切治理应该在还没有发生散乱的情况下进行。如果等到事情来了再去对付，那就太迟了。
那又如何做到防患于未然呢？
老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”即，双手抱得过来的大树，是从细小的幼苗生长起来的；九层高的楼台，开始于一堆泥土；千里的旅程，开始于脚下的第一步。
老子是在告诉我们，任何事情一开始就要注意。“慎终如始，则无败事。”一件事从开始到结束，都保持谨慎的态度，就不会失败了。
然而，生活中许多人在做事时，开始比较谨慎，过不了多久，就松懈下来了；有的人对大事、难事比较谨慎，对小事、容易事就疏忽。我们身边不是常常有因忽略小事而酿成大祸的惨痛教训吗？在困难的事情面前一筹莫展，还不是在容易事前疏忽而导致的吗？因此，如果不想失败，就要十分谨慎。
三样持身处世的宝贝
在《道德经》中，老子谈到了他自己，老子提出，自己的道理之所以与众不同，就在于自己拥有三样法宝，即：“夫我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
“慈”
即仁慈和慈爱，就是对天下任何事物都抱有一种慈悲为怀的心态，能够帮助则尽力帮助。老子视“慈”为持身处世的第一要义，你只要仁慈宽厚，上天一定会扶持你得到幸福。
卡耐基则说：“如果你慈悲一点帮助其他人获得他们需要的东西，你也因此而得到想要的东西，你因此而得到幸福。”
“慈”对我们持身处世的确具有很重要的意义，它是人与人关系的协调剂，是人与人的友爱，是用多少金钱买不到的。
“俭”
即在生活中抱有一种勤俭节省的态度，决不贪婪且放纵自己。
清代的张英曾经说：“人生福享，都有定数。珍惜福的人，福常有余，暴殄的人，福常不足。所以老子以俭为宝。不只是钱财应该俭，一切事都要常常思考节俭的意义，才能有余地。俭对于吃喝来说，可以养脾胃；俭对于嗜欲来说，可以集中精神；俭对于说话来说，可以培养气息；俭对于交朋结友来说，可以择友少过失；俭对于应酬来说，可以养身息劳。”这虽然是持身的方法，也不失涉世处事之道。
“不敢为天下先”
决不敢胆大地去做天下人的表率和领袖。
这一句的意思很好明白，也就是叫你持身处世应学会谦卑一点，切忌不可锋芒毕露、自高自大、自以为是，这样只会让别人看不起你，而你也是自己为自己设置了许多人生绊脚石和成功的阻碍，聪明的人是绝不会那样做的。
总之，以“慈”持身，人就会友爱于人，不自私自利；以“俭”持身，人就会富足长久，决不贪婪；以“谦”持身，人就会自谦益人，不自炫耀。“慈”、“俭”、“谦”这就叫做戒除极端，戒除奢侈，戒除过度，这的确是立身处世的奇方妙法。