二、羌族口弦
（一）口弦
口弦是一种古老的簧片乐器。据考证，早在我国原始社会母系氏族时期就有了口弦，当时称作“簧”。目前比较普遍的一种观点认为口弦是新石器时代晚期的产物。口弦在不同时期、不同地区名称各异，主要的称呼有：口琴、口弦琴、响篾、吹篾、弹篾、篾簧、口簧等。
口弦是中国最小的民族乐器，它广泛流行于布朗、达斡尔、斡斡尔、瑶、傣、维吾尔、佤、独龙、鄂伦春、哈萨克、羌、彝、藏、鄂温克、高山、满、蒙古、哈尼、苗、赫哲、回、纳西、景颇、塔吉克、基诺、柯尔克孜、撒拉、拉祜、黎、傈僳、珞巴、怒、普米、锡伯等少数民族中。除了中国，世界上还有多个国家和地区的人吹奏此类乐器，如爱斯基摩人、印第安人、北欧拉普人、日本北海道爱依努人等。
我国各少数民族对口弦都有自己的称呼，如：羌族叫“阿珠”，彝族叫“伙伙”、“洪洪”或“弄果”，拉祜族叫“阿沓”，傈僳族叫“玛哥”， 鄂伦春族叫“明努卡”或“天恩共”，景颇族叫“掌共”，白族叫“毕协”，高山族称“嘴琴”或“嘎洛波”，傣族叫“拜”，佤族叫“合朗”，锡伯族叫“玛肯”，黎族叫“口弓”，纳西族叫“阔阔”，赫哲人叫“空康吉”。
口弦的品种较多，根据制作材料的不同，有竹制和金属制两种；根据簧片数目的不同，有单片弦和多片弦之分；根据演奏方法的不同，又可分为用手指弹拨和用线拉动。
（二）羌族的口弦
在羌族，口弦主要流传于北川羌族自治县境内，是羌族女性专用的一种小型乐器，羌人称其为“阿珠”。羌族口弦由生长在当地的一种颜色偏黄的竹子制成，小巧玲珑，音色悦耳。在羌族，口弦除了是妇女手中的乐器外，它还是青年男女之间谈情说爱、传情达意的爱情信物。羌族小伙子如果对某位姑娘心仪，便会送一个自己精心制作的口弦给她。如果姑娘也中意这位小伙子，便会随身带着小伙子送她的口弦，并在约会时用口弦为他演奏优美动听的曲子。
（三）羌族口弦的演奏
羌族口弦为五声音阶乐器，吹奏的曲调音域不宽，一般在八度以内，但能表达较复杂的节奏。口弦发出的音质柔美，但音量细小。羌族口弦的表演形式以独奏为主，也有齐奏和合奏。在男女青年约会的树林里、节日庆典的舞台上、婚嫁的喜庆场合，都能听到用口弦演奏出的优美动听的曲子。吹奏时，将口弦横着放进口中，用左手四指和五指挽麻线，一指与二指捏住穿麻线的小孔，用右手二指和三指挽麻线，一指辅助二三指将线缓缓拉动。演奏者双唇向前突出呈筒状，整个口腔起到共鸣箱的作用，扩大音量。当向外吹气时扯动麻线，竹簧片立即开始震动发出声音。吹奏的时候，拉动力度的大小、拉动的频率、口腔张合形状、气息大小和唇舌位置的改变等要素相互配合，构成音阶和旋律。
羌族口弦几乎没有固定的曲调，乐曲以即兴创作为主，声音随感而发。
羌族妇女常通过吹奏口弦表现自己不同的心情：当心情忧郁时，所吹音色婉转哀怨，如泣如诉，让人听了十分动情；当心情高兴时，所吹音色欢快明亮，活泼有力。有时她们还用口弦模仿鸟或其他动物的叫声，并配合一些手势、动作和表情，使演奏更加生动形象。羌族口弦的传统曲目有《吆羊歌》《薅草歌》等。
（四）羌族口弦的制作
羌族口弦看似结构简单，制作工艺却是很讲究，制作时要求高、难度大、成功率低。制作羌族口弦的原材料是生长于当地的楠竹，最适合做口弦的楠竹颜色偏黄。羌族口弦长约10厘米，厚约0.2厘米，右边稍宽约1.3厘米，左边较窄约0.8厘米，整支口弦为一头大一头小的薄竹片。
口弦制作时先将坚硬的楠竹片用锋利刀子削薄，然后将整体轮廓削好，再在竹片中间雕出簧片。因为口弦的音高取决于竹簧的长短、宽窄和厚薄，因此雕刻簧片是制作整支口弦的关键步骤。簧片长度为口弦的3/5，宽度为口弦的1/3。羌族口弦的簧片头部较尖似剑，中部窄而厚，尾部宽大而薄，尾部与口弦身相连成一整体，且簧片的两侧呈斜面。当拨动簧片头部时，因为竹片有弹性，所以竹簧开始快速振动发出声音，其音低沉柔弱。最后在口弦两头各凿一小孔，位于小头处的孔穿一根麻线，便于左手绕线固定口弦或悬挂；位于大头处的孔用一根长麻线穿过，麻线的另一头系在簧片的尖端，便于吹奏时右手拉动竹簧。
口弦制作完成后，还可为其配上一个精致漂亮的小竹筒。每当吹奏完后将口弦装入竹筒，既可以保护口弦不被损坏又方便挂在胸前或腰间。另外，还可以根据个人的喜好挂些羌族的小饰物，增加口弦的观赏性。
（五）羌族口弦的现状
历史悠久的羌族口弦既是乐器又是爱情信物，它承载了许许多多羌族儿女动人的爱情故事，被赋予了浪漫的色彩。口弦曾经是羌族妇女最喜爱的乐器。随着时代的变迁、社会文明不断进步，居住在遥远山区的羌族人也与时俱进，他们的生活不再是闭塞的原生态，新的生活娱乐方式渐渐取代了传统的娱乐习俗。
如今科技发达，传递信息的方式多种多样，羌族男女恋爱时已经不再需要将口弦作为爱情的信物。现在的休闲娱乐方式也丰富多彩，羌族青年不再以吹奏口弦作为娱乐项目，因此很少有年轻人主动学习演奏和制作口弦。老一辈羌族人中能熟练吹奏口弦的人越来越少，可以娴熟制作的人更是屈指可数。羌族口弦及它的传人都处于濒危和亟待抢救保护的状态。
我们应该积极采取拯救措施，将这一流传千年的羌族乐器继续传承下去。否则不久的将来，羌族口弦只能成为一种文物，永久地摆放在博物馆里面供人们回忆。
三、羌族手鼓
（一）羌族手鼓
羌族手鼓是一种非常古老的打击乐器，目前主要流行于四川省阿坝藏族羌族自治州境内茂县、汶川、黑水、理县及松潘等羌族聚居地，是羌族男性演奏的一种乐器。羌族手鼓的鼓框为木制，单面蒙以羊皮，因此手鼓又称“羊皮鼓”或“羌铃鼓”，羌人称其为“日木”、“切欧兀”或“切热别日木”。
羌族手鼓最初的用处并不是演奏的乐器，而是作为释比（巫师）跳神时所持的法器，出现在羌族的各种宗教活动中。在羌寨，祭天、祭山、还愿、安神、驱鬼、治病、除秽、招魂、消灾、男女合婚、为新生婴儿取名、对死者的安葬和超度等活动中，都能见到释比敲打手鼓。当释比主持仪式时，手持羊皮鼓，边敲鼓边跳舞，同时口中念诵经文，因此羌族手鼓被赋予了浓厚的宗教色彩。经过长期的发展和演变，如今羌族手鼓不再是释比的专属法器，它也是羌族男青年跳舞时手中的乐器和道具。
（二）羌族手鼓的演奏
演奏手鼓时，表演者左手握住鼓背面的弓形木把，右手握鼓槌敲击。槌尖击鼓面，槌杆撞鼓框，发浑厚、沉郁之音。鼓心发出的声音低沉浑厚，鼓边发出的声音高亢清脆。敲击的技巧可分为单击鼓面、单击鼓边和混合敲击三种。敲击鼓点的节奏变化丰富，有“镇山鼓”、“婚鼓”、“忧事锅庄鼓”、“祭典礼鼓”等数十种。羌族手鼓经过不断的改良和美化，现在既是跳舞时伴奏的乐器，又是舞蹈中的道具，兼具两种功能。通过舞蹈工作者对手鼓舞蹈动作的编排，目前手鼓已用于《跳锅庄》《铃鼓舞》等歌舞表演中，充分展示了羌族男青年粗犷豪放的民族风格，使手鼓舞蹈成为观赏性和娱乐性很强的表演节目。
布滋拉表演释比使用手鼓的时候整个表演具有即兴性，鼓点和动作都随表演者的思想情绪变化而变化。用手鼓表演舞蹈时，表演者随鼓点起伏而统一动作、统一步伐，动作粗犷质朴，现场气氛热烈欢快。羊皮鼓不仅给舞蹈提供了富有层次感的伴奏，烘托了现场的气氛，而且丰富的鼓点节奏配合羌族传统的舞蹈动作，更形成和衍化出许多独特的舞蹈元素。
（三）羌族手鼓的制作
羌族手鼓分为鼓身和鼓槌两部分，制作手鼓的原材料是实木和羊皮。羌族手鼓的鼓框高10厘米-15厘米，鼓面直径30厘米-40厘米，鼓框里面有一根木质横梁，鼓槌长约58厘米。
制作手鼓时，首先挑选一张老公羊皮，然后用动物油将羊皮硝好。其次选择直径约0.5米的松木树干，截取10厘米-15厘米，将其挖空作为鼓框。手鼓的框架做好后，在外面彩绘纹饰，鼓框周围装饰彩穗。待羊皮硝好后，将鼓框的其中一面蒙上羊皮。原始的做法只蒙一层羊皮，经过改良后的羌族手鼓，是蒙上双层羊皮。用晒干的藤条将羊皮固定在鼓框上，然后箍紧。最后再用植物油浸渍，等油完全阴干后，鼓身便大功告成。鼓身做好后，还需要在鼓框内部安装一个弯如弓形的木把手，其长度与鼓面的直径相同。这个木把手是为了方便使用者把持手鼓而设计的。木把上端装饰羊头，下端装饰彩穗。鼓槌弯曲如钩形，用藤条或杉木制作，槌头缠绸布，槌柄系彩色丝带。
四、羌族盘铃
（一）羌族盘铃
羌族另一种常见的乐器是盘铃，目前主要流行于四川省茂县和汶川等羌族聚居地，羌语称其为“枯鲁”。羌族盘铃的外形酷似盛菜的盘和碟，故由此得名。盘铃又名“响盘”、“响盏”、“摇铃”、“板铃”。
羌族盘铃是一种摇击的乐器，早期出现在羌族宗教仪式中，是释比主持祭祀活动时所持的法器，它常与羌族手鼓同时使用。
（二）羌族盘铃的演奏
演奏羌族盘铃时，用一只手握住铃柄，将铃口朝上摇动，使铃舌碰击铃壁发出有节奏的声音。盘铃的音色清脆、明亮，音量不大，因此具有女性温柔、细腻的特征。盘铃演奏主要有两种方式：一种是演奏者双手各持一个盘铃摇击，两只手的节奏时而一致、时而交替；另一种是演奏者左手同时握住羊皮鼓木把手和盘铃铃柄，右手握羊皮鼓鼓槌，盘铃的节奏与鼓点相同。
如今，羌族盘铃不仅是羌族释比使用的法器，也不仅在宗教活动中才出现，它早已成为一种大众喜爱的乐器，出现在各种场合。在羌族的歌舞中，盘铃作为一种节奏乐器和舞蹈道具被广泛使用，富有浓郁的民族风格。
（三）羌族盘铃的制作
羌族盘铃为金属乐器，由黄铜制作。盘铃整体呈碟形，铃高4厘米-6厘米，直径10厘米-16厘米。贴近手的部分呈盘状，顶部正中开有一小孔，孔中穿过带圆环的木螺丝，内侧连接金属铃舌，外部与木制铃柄相接。羌族盘铃盘口边缘外翻，并有一圈宽边，铃壁较厚。铃舌的长度为盘的半径长，金属部分刚好落在盘口的宽边上，摇动盘铃时，铃舌碰撞宽边发出清脆的音色。最后，在铃柄的末端通常会系上红色绸带作为装饰。