一、哲学与道教哲学
研究道教哲学，先要把哲学的意义和研究的范围略加说明。道教的哲学虽然和一般哲学有所不同，但哲学的意义和哲学研究的范围当有其共同之处。
哲学的意义，在西方哲人的说法颇多，具有代表性的，如柏拉图说：“哲者真正智识之谓也，所谓哲学，即修得此真正智识之学也”。亚里士多德说：“哲学者，覃思乎存在本身及其所属之学也”。（亚里士多德所著《形而上学》卷三）耶路撒冷说：“哲学乃理智之努力，旨在组合人生日常之经验及科学研究之结果，建立和协一致之宇宙观，以养悟性及情感之需求”。（耶路撒冷所著“哲学导论”）综合以上各说，都是以哲学为“爱智”之意。
我国古代原无哲学的名称，如就西方哲人研究哲学的方向和范围，来从我国各种学术中求出相同的学问，则有“道学”和“理学”等名词，颇和西方哲学相近。就我国文字的本义说：哲就是智。《书经·皋陶谟》有云：“知人则哲”，这原是指认识一个人，能清楚的了解这个人的就是明智。《礼记·檀弓篇》载有孔子临死时所作的歌，原有“哲人其萎乎”之句，哲人是孔子自称之词，用现代语意来说明，哲人就是哲学家，学就是有体系、有条理的学问，哲和学两个字并列起来的意义，就是明智的学问。
道教出自道家，道家所追求的知识，虽然和西方哲人所追求的知识不同；道家所探求的道学或理学，虽然和我国儒家的道学和理学不同，但其探究宇宙问题、人生问题和知识问题则是相同的。问题相同，探究出来的答案不同，正可以看出中、西哲学各种学派的不同之所在。
现在一般哲学就研究的范围来说，都不出上面所指出的宇宙问题、人生问题和知识问题。道教哲学所探究的宇宙问题，构成道教自然哲学的基础；道教哲学所探究的人生问题，构成道教人生哲学的基础；道教哲学所探究的知识问题，构成道教知识哲学的基础，兹分别论述于下。
二、道教自然哲学
自然哲学既然是探空宇宙问题的学问，首先就要说明宇宙究竟是什么。我国古代学人明白解释宇宙的意义的就是属于道家淮南子。淮南子说：“上下四方谓之宇，古往今来谓之宙”。上下四方又称之为六合，是指自然界整个的空间；古往今来又称之为三世，（指过去、现在、未来）是指自然界整个的时间。宇宙两字，就现代的语意来说，就是世界的意思。现代人所讲的世，正是上文所谓；过去、现在、未来的三世，其语意和“宙”字相当。现代人所讲的界，是指长、高、阔三度，三度原是六合，其语意又和“宇”字相当。总之，探究宇宙的问题，就是探究空间和时间的问题。
探究宇宙问题的学问，哲学和科学二者所探讨的又不相同，哲学上所探讨的时间是无限长的时间，哲学上所探讨的空间是无限阔的空间。在时间方面，哲学上追溯过去到无始，穷究未来到无终。可是科学上所探讨的时间则是有限的时间，如历史学是科学，只能追溯到人类有史以来的时间，未来则无从纪及。在空间方面，哲学上探讨到其大无外，其小无内。可是科学上所探测的只是有限的空间，如天文学是科学，只能就人类现有的天文仪器所观测到的空间，此外则不予臆测。因此科学上所探究的宇宙是有限的宇宙，哲学上所探究的是无限的宇宙。
宇宙确是无限的，无论是在时间方面和空间方面都是如此。就世界的时间说：过去和未来既无穷长，现在却又无限短，根据近代学者的推算，在原人未出现前，有所谓太古代、元古代、前古生代、后古生代、中生代、近生代、新生代等期。太古代据推算在八百万或六百万年前，这还只就地质形成后而言，至于星云起自何时，则更不可推算，过去既是这么长，未来更是如此，由此可知宇宙的时间确是无穷长；至言其短，则一刻一分一秒，一呼一吸一瞬，可推而至于极短。关于时间的无限，道家淮南子曾有下面的一些话：“有始者，有未始，有有始者；有未始、有夫未始有有始者；有有者，有无者，有未知，有有无者，有未始，有夫未始有有无者”。这些话都是形容宇宙的时间是无始的，也就是说过去是个无限。这里虽然没有提到未来，但亦可以类推到未来也是个无限。
再就世界的空间说：它的范围可以说是无限大，又可以说是无限小。说到它的大，我们所居的地球，不过是太阳系里的一个行星而已。太阳系所占有的空间是极有限的，它不过是宇宙中很小的一个星系，由最进步的天文仪器所窥见类似太阳系的星云系，何止万亿？由此即可见宇宙的空间是怎么大了。以言其小，则其小无内；近世科学进步，分解物质的构成分子，很是精密，由原子以至电子，由电子以至核子、粒子等，还没有发现最后的单位，由此又可以知道宇宙的空间是成于无限小。我国古代学人研究空间无限的要算列子。《列子·天瑞篇》：“昔者，圣人因阴阳以统天地，夫有形者生于无形。则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也，太初者，气之始也，太始者，形之始也，太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦，而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形体，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九变者究也，乃后变而为一。一者，形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为一，故天地含精，万物化生”。列子推究宇宙发生的根源，从推究到无限小，也可据此推究到无限大。从古今中外的有关学说，都已理解到宇宙是个无限长的时间和无限阔的空间的结构。
上面解说了宇宙的意义，现在就要谈到道教哲学中宇宙的本体了。哲学上探究宇宙本体的学理称之为形上学。这门学问是探讨宇宙构成最原始、最基本的存在。宇宙万有的发生，在时间方面，必有其最原始的基因，在空间方面，必有其最基本的元素。基于道教哲学的观点，确认宇宙万有发生的基因和元素，是取法自然的道。从时间最原始的基因说：道是先一切而存的。老子云：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。这个先天地之物，既号称为道，就是说道是发生宇宙万有的基本原因。老子形容“道之为物”时又说：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。这些话，都说明了道的形像。道虽然是恍恍惚惚的，但是其中有物、有像、有精，是生出宇宙万有的母体，用现代哲学思想体系中的语意说，道就是宇宙的本体。
再就空间最基本的元素说：宇宙万物生存最基本的元素也是道。由于道是形而上的，所以非世俗人之眼所能见、耳所能闻、手足所能触，它在语意上只能用“无”来指谓。老子说：“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无”。从这些话的语意里，可见无是生出有的元素。所以老子又有“道生之”的说法。《淮南原道训》有云：“无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚”。这里所讲的无，所言的虚，不是我们语意上的、常识中的无和虚，而是形上学的无和虚，这个无和虚是宇宙本体在语文方面的形象化，是宇宙的本体，是有之所从生、实之所从出的最基本的元素。它号称为道，这个道，也就是哲学上所讲的存在。
裴危页研究道学，他发现了老子言道，不是贵无，而是崇有的。有“有”就显出了道的现象，现象是可见、可闻、可触到的，只有道的本体在显出现象后，才可以言说，可以名称，可以见，可以闻，可以触及。裴危页在所著崇有论里，曾引申过老子的本意。他说：“申踪播之累，而著贵无之文。将以绝所非之盈谬，存大善之中节：收流通于既过，反澄正于胸怀。宜其以无为为辞，而旨在全有”。这就是说老子言无，不是为无而言无，乃是意在言有，是探索有（现象）所从来的无（本体）。推广言之，老于言虚，不是为虚而言虚，乃意在言实，是探索实（现象）所从来的虚（本体）。无和虚都是有所从生，实所从出之道。我国古代哲学，要算老子所发现的形上学最具创见。
三、道教人生哲学
道教的哲学以道家的哲学为基础，道教的人生哲学也自然是以道家的人生哲学为基础。在探究道教人生哲学之前，须得谈一谈人生哲学的意义。人生哲学探究的问题是人生观的问题。所谓人生观，就是人们对生命的意义和生活的内容的一些看法。这是哲学课题中最重要的一部份。西方哲学思想史的演进，可分为宇宙论时期，人事论时期，而现代哲学则以认识论为重心。我国哲学则不然，自春秋的哲学思想黄金时代起，到宋明理学，多以人生论为重心。只有道家哲学思想中，才有比较多的宇宙哲学。
道家固然有比较多的宇宙哲学思想，但也有其人生哲学思想。道家的人生哲学，仍以老子和庄子为重心。道家的人生观多是从其宇宙观推演而出，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家的人生观仍要归本于道。相据老子“反者，道之动”的说法。他尽管主张“长生久视”，主张“死而不亡”，但不汲汲于求生，不过份重视生命。不过，不汲汲于求生，反而得到长生；不过份重视生命，反而保全了生命，这是“反者，道之动”应用到人生哲学方面的道理。
老子说：“人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚”。这段话的语气是说：世上一般的人，都是重视肉体，并且重视肉体的享乐，所以想尽方法，用尽气力，以求声色货利的享受。结果，不但真生命保持不住，即四肢九窍（四肢加九窍共计十有三）的躯壳，已早归死所了。这是什么缘故呢？就是因为人们愈把肉体看得重，而肉体愈保持不住。这就是动之死地，以其生生之厚的意思。