一、无路寻路
监官和尚（未详～842。唐朝中期禅师）一日唤侍者来：“与我将犀牛扇子来。”侍者回答：“扇子破也。”和尚又说：“扇子既破，还我犀牛儿来。”侍者无言以对。
若是你，你将如何回答？
后来四位禅师分别以侍者的身份回答。投子和尚说：“不辞将出，恐头角不全。”雪窦评：“我要不全的头角。”石霜则回答：“若还和尚即无也。”雪窦的评语是：“犀牛儿犹在。”资福则画出一圆相，并在一圆相中写个牛字。雪窦的批评是：“适来为什么不将出？”保福回答：“和尚年尊，请别人好。”雪窦评道：“可惜劳而无功。”
各人各持己见，着实相当精彩，令人觉得禅僧们的面目，真是栩栩如生。
这个犀牛即指大犀牛。犀牛扇子则是以犀牛角加工制成的扇子骨。监官和尚原想透过扇子，使侍者获致得悟的机缘，所以说“扇子坏了就还我犀牛”，想以意外的答案，破除对方的执着。可是，那名侍者仍被扇子和犀牛牢牢套住，难以获得机缘。
后来四位禅僧分别说出了一句漂亮的答话。投子和尚说：“拿出来固然可以，但如此将缺少一角。”意思是即使我能以语言说明心境，又如何充分表达呢？石霜则说：“还给你，我岂不是就没有了？”以表示悟境要自己去领会，不是他人所能给予的。
资福的一圆相中有一头牛，表示“你想要的我找到了，喏，不是在这儿吗？”表明悟境俯拾即是，就等你来拿。
保福的“另请高明”，表示他已得悟，根本不需要和尚提供的机缘。
“扇子既破，还我犀牛儿来”，意思是假如拿不出扇子，就说出你的心境吧！表明如果你被犀牛所束缚，就无法对应此一问答。本来禅问答就毫无定律可言，如果能在无路中找路走，此种研究精神便值得欣赏。
二、打破常识
一日，世尊为说法而登高就座，文殊菩萨敲了三次槌子云：“谛观法王法，法王法如是。”世尊听了，一言不发地走下台来。
为何世尊一句话也没有说，文殊菩萨便说他说法结束了呢？
这就是要打破常识。或谓说法便是要说话，便是一种束缚。既然世尊已体现真理之法，即不需以言语道出，其行、住、坐、卧无一不是无言的说法，只要世尊在场，便是无言说法的始末，重点就在观者反应的如何。
文殊菩萨未让世尊说法，便表示说法已结束，即在表明“禅不需要用口来说，它就在超越语言及思考处”。
因此，禅学的重点不在学习而是体会。我们应该废除对于说法的依赖，改以体验修行才是。
自古云：“百闻不如一见。”表示看一次的了解程度，远胜于听一百次。其实，百见不如一验的学习手段很多，读者想想即可了解。此外，我们周围多的是学习的对象，只要你能废弃束缚之心，放眼看全世界，必不难发现世界即是一个学习的宝库。
参禅需打破常识，人生也是这样。按部就班、墨守陈规，终其一生只能是浪费生命，而且，自身的存在因平庸而毫无意义。因此，只有根据自己的条件，打破常规，才可能领略到瑰丽的世界。
三、无需定律
一名僧侣问大光和尚（837～903）。唐末禅师）：“长庆道因斋庆赞，意旨如何？”大光和尚听了便站起来舞蹈。僧侣见了立刻礼拜，大光和尚问：“见个什么便礼拜？”僧侣也以舞蹈作答。和尚道：“这野狐精。”
僧侣为何一下子变成了野狐精？
金牛和尚跳舞的公案在前面提过。这名僧侣不解金牛和尚跳舞之意，但心想不妨以长庆和尚的解释为了解线索，于是以此问大光和尚。这时，大光和尚以跳舞作答，但他并不是在模仿金牛和尚，他的意思是：如果你想知道长庆解释的真意，就直接学金牛和尚跳舞好了。
但是，僧侣此时突然有所悟，因为他在这一刻以前，虽然多方努力想了解此一公案，却始终不得解。如今大光和尚以动作示范，使他连金牛和尚的行为含意也体会到了。当大光和尚为明白其理解程度而发问时，僧侣即以动作表现自己的心得，这便是体现。
然而，此刻大光和尚却道“这野狐精”，意为僧侣不是真的领悟，何以见得呢？原来这僧侣固然领悟了不少，却依然缺乏进一步的透悟，因为，他的所作所为，毕竟只是他人言行的翻版罢了。
笔者在前面曾一再述及，禅学并没有必须如何的定律，也不可能有，你必须因时因地临机应变。如果能超越他人的模仿或借来之知，表达自身的境界，当然就是真的透悟了。
四、看什么是什么
佛经“楞严经”有这么一段记载：“吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？”
这个公案究竟想说些什么？
引用“楞严经”一节的这个公案，是释迦佛对弟子阿难提及万事皆空之悟时所言。
阿难很想知道什么是开悟，而开悟的世界，也就是释尊所见的世界。假如我能够看出释尊究竟看到什么，当然就有得悟的可能。这是阿难一贯的想法。释尊当然早就看透了阿难的心态，所以他才如此教诲他。
“吾不见”意味着远离迷惘，什么都不去想，处身于万事皆空的得悟世界。“何不见吾不见之处”这句话，是说看本身便是束缚，而不管看或不看都是空无的世界。换句话说，释迦佛是在告诫阿难，不要将万事皆空，及得悟的世界，视为特别的世界，而加以认识或对象化，以避免自我束缚。
总而言之，只要远离自我，迷惘便消失了。看什么是什么，心不为之动的世界，便是万般皆空。当一个人挣脱束缚，踏入万般皆空的瞬间，便是得悟。得悟需要有动机，而这个动机来自身心的冲击。
据说，常逃课的学生非常自我，常以自我的方式武断地决定，终致成为个人感性的俘虏。要使这种学生恢复正常，与其以语言谆谆教诲，不如让他熟知一般社会的运作较为有效。譬如没有去过海边的小孩，就干脆带他去看海，若是未尝过山中生活的小孩，何妨带他去山中度个假期呢？
从中，我们可以让小孩在沙滩上尽情奔跑，或是让小孩玩锯圆木比赛，让他们抒发内心的紧张与压迫感。逐渐地，小孩自然会恢复身心的正常。
这种实际运作，也算是一种身心的冲击及震撼。即使孩子们不能戏剧性地恢复正常，但只要常常给予他契机，让他们看到社会运作的真相，他们就有机会解脱自我束缚，明白自己要做什么，不要做什么了。
五、吃茶去
有一次长庆和尚说：“宁说阿罗汉有三毒，不说如来有二种语。不道如来无语，只是无二种语。”保福问：“作么生是如来语？”长庆和尚云：“聋人怎得闻。”保福道：“情知你向第二头道。”长庆和尚问：“作么生是如来语？”保福回答：“吃茶去。”
“吃茶去”究竟是何意？
阿罗汉就是能断绝一切烦恼，值得人们尊敬、供养的圣人。三毒是指贪、嗔、痴；贪是贪得无厌，嗔是嗔恶、愤怒之意，痴是白痴、愚痴之意。“阿罗汉有三毒”这句话，是说阿罗汉已远离，所以不可能有三毒。
“如来有二种语”，是指方便与真实二种说法。所以长庆和尚说：“佛法只有真实，那有方便与真实二种说法呢？”
“聋人怎得闻”是指不论说什么佛法，都必须拥有与佛相同的经验才能了解。比如听别人说水有多冷时，假如听者有过摸冷水的经验，自然很快就能了解。
“你向第二头道”是责备长庆，将人二分为有经验与无经验两种。简而言之，就是以方便与真实二种角度来看，而接受第二层次的体会。双方讨论至此时，最后如何以真实的语言归纳佛的真实呢？那便是“吃茶去”！
这句话自然、坦率而朴实，虽是听惯的一句话，却是如此真实地表现了真理，几乎使人的思想，无法渗入其间。
这是说，真理根本不限定于何处，宇宙无不充斥着真理，问题在于你有没有慧根罢了。
人与人的差异即在此，包括是否了解内容、放不放手去做、相信与否等都是二择一，不可同时兼得。
六、佛在心中
赵州和尚向弟子说：“泥佛不渡水，金佛不渡炉，木佛不渡火。”
这句话能使你去迷转悟吗？
“金佛不渡炉”意味着，金子打造的佛像，放人炉中便熔化；“木佛不渡火”指木造佛像一接近火就会烧掉；“泥佛不渡水”是指泥制佛像一浸入水中，就全部化掉了。
这个比喻究竟有何意呢？当然不是说金、木、泥制的佛像毫无价值，它只不过表示我们自身的情形而已。也就是说，火烧或水淹都能使人死亡，人原是十分脆弱的。不过成佛者也是脆弱的人类，如金佛、木佛、泥佛一般。制造佛像的材料都很脆弱，但是，当它们都被造成佛像而受人崇拜时，即成为人们信仰的对象。
须知，我们的五体经常从孔穴流出污秽，放出臭气，在欲望与愚蠢中生活，可以说人若能看透自身，百分之百会自杀，因为它是多么丑陋的存在啊！但如果因而否定说“人才不是佛”，这便被外表所束缚了。
这一点可从人的生活状态得到证明。难道每个人都能自给自足吗？由此可见，所有人都是在接受他人恩惠的情况下生活着。
人自呱呱坠地，及至长大成人，可说是需要最长岁月的动物，而且如果没有他人保护，根本就无法成长。就算能长大成人，比起自己受之于社会的无限恩惠，是多么难以图报啊！思及此，我们即可了解，所有人都是为了给予他人好处才拼命工作的，这便是个人体内的佛性作用。
当你体识到那些脏兮兮的人，其实便是佛时，即使整个社会故态依旧，你的内心也会产生很大的变化，那便是由迷惘到领悟的变化。
赵州和尚曾说过“真佛生内里”，意思是不要问真正的佛在何处，它就在各人心中。
七、接受一切
“金刚经”云：“若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭。”
关于罪业消灭之说，你有何看法？
业是指人类行为的累积，一切事情因缘而生，因是行为，缘是条件，两者所生的结果，便称为“因缘生起”，简称为“缘起”。又罪业的因缘，由过去而现在，再由现在而未来，换三世便成了苦果转变，称为“生死活转”，这是佛教根本教义。
因为人贪得无厌又愚蠢，所以行为自然生恶因，这些恶因重叠便生出罪业。而恶因必生恶果，所以受人轻视或欺侮的痛苦，可说都是咎由自取。不过，有些人今生今世从未犯过罪业，为何依然品尝着苦果？这是前世的罪业所招致的。
问题是，何时罪业才能消失呢？除非和欲念及愚蠢分手，否则罪业永不清灭。如此说，那么离开欲念与愚蠢而开悟之人，其罪业是否就消灭了呢？答案是否定的。但开悟者可以将一切的业照单全收，所以不会因为业而受苦。亦即他有业而没有业障，故能进入安心的境地。
而且，得悟者自此以后，不再有罪业行为，只有善田的行为，所以罪业不成立，不可能在来生发生苦果。换句话说，地狱轮回之苦轮不到他，如此自然能活在永远安详的世界。
因此如果你从未做过坏事，却一再受苦受难时，就是前世之罪以今世之苦呈显。坦然地接受它，并迈向光明大道吧！
八、自满必败
天平和尚行脚时，曾经在西院参禅过。他的态度不好，动不动就骂那些一起修行的僧侣说：“莫道会佛法，觅个举话人也无。”有一天，西院禅师远远看见了他，便召唤他：“从漪。”天平和尚抬头应答。西院禅师却道：“错！”天平和尚走了两、三步，西院禅师又叫：“错！”天平来到禅师面前，禅师道：“适才这两错，是西院错？是上座错？”天平回答：“从漪错。”谁知西院禅师却道：“错！”此后天平和尚不再找人问答而欲离去，禅师挽留道：“且在这里过夏，待共上座商量这两错！”天平和尚听了禅师一席亲切的话，更不顾一切飞奔而去。
禅师这一错再错，究卖弄错了什么？
禅的世界一切平等，因为，这世上原本就没有伟大、聪明或悟的标准。天平经常找人问答，或者出难题考对方而从中取乐。或者他看不起其他修行僧的原因，在于他以为自己很能干，立于以自我为中心的标准和他人比较。换言之，他在毫无差别的世界中，犯了有差别的错误。
西院禅师为了使他了解这一点，便刻意喊他的小名。这个小名便是全体中的差别，但天平没有发现，还是回答了，这是第一错。
接着禅师呼唤之后，应该是一个问答的问题，亦即此处应有禅句出现，但实际上却什么也没有，这是第二错。
再说，“是西院错？是上座错？”还是一种比较，目的是要显示差异让对方发现。可是，天平却回答“从漪错”，到头来他还是没有发现禅悟的世界，这是第三错。
禅师一再地尝试引导他，希望能防止他误入歧途，但是，天平终究心怀自我飞奔而去。他向其他修行僧炫耀自己多么了不起，不料却在最重要的禅师前面，毫无表现。这就像在模拟考试中考满分，可是在真正高考时却不及格一样，所以，你的目标务必要经常保持满分。
九、无物缠身
肃宗皇帝问慧忠国师：“如何是十身调御？”国师回答：“檀越踏毗卢顶上行。”肃宗云：“寡人不会。”国师道：“莫认自己清净法身。”
“踏毗卢顶”是何意？
肃宗皈依佛教，也关心禅学。他立志成佛以治天下，当他问到“如何是十身调御”时，是因为他心中有此理想而毫无野心，只希望能带给民众安详和幸福，因而问这样的自己是否是佛。
“踏毗卢顶”是指肃宗想成佛，并以佛心施行理想政治的抱负，可说是一种束缚，也就是离佛。除非能抛弃向佛的束缚，否则无法真正成佛，所以慧忠国师又道：“不要认为自己便是清净法身。”也是要他舍弃自我清净的束缚，否则无法得悟。
无论如何，只要被现况束缚，满足于现状，也就无法进步。如果皇帝绝对相信自己实施的是理想政治，并肯定现状，国势就会日益衰退。因此人必须不断否定现状，顺应时代潮流才是正途？
因此，我们必须多方适应环境，才能生存下去。假如你认为最理想的便是安居乐业，没落之时必定指日可待。认为佛最尊贵而安居其中，本身也是一种束缚。我们一定要有克服此种想法的思考力，才能临机应变。可见，真正的自由便是无物缠身。