一、以无心对应
一日风穴和尚向修行僧们说：“若立一尘，家国兴盛，野老颦蹙。不立一尘，家国丧亡，野老安怡。”
风穴和尚所言为何？
在禅世界里一切虽是空的，但只要兴起一念，即有执着，因而丛生烦恼与迷惘。这就如同国家的兴隆，一般说来，国家兴隆是件好事，可是在禅的世界里，它却变成了迷惘与执着的代称。
只要心生一念，便会产生迷惘的现实世界，因而才说一念起而国家兴。
反之，一念不起国家则亡，亦即不起迷惘就没有烦恼，一切皆空，现实世界当然也空了。
放眼看现实世界，无论你从事的是政治、经济或教育，你不能说何者是最重要的，即使当时被视为当备之急，只要时间一过，自然就会被其他事项取而代之。
倘若惟一最高的世界不变，这个世界即将步入毁灭、衰亡。譬如运动竞赛，必须每年有人刷新记录才是进步，也才能够鼓励与赛者。相对的，如果每年记录相同，甚至还达不到往年的水准，不但观众便会对该运动项目失去兴趣，选手也会提不起劲来。
在现实世界中也是如此，只要你认为某人或某事是最好的，心中有了此种限定，其人或其事本身的基盘，便开始动摇，这便是自限地盘。
植物也一样。据说，只要为某植物集团建立最高的生活环境，这个植物集团便会灭种。换言之，为了使植物集团得以继续生存，就要经常阻碍其生存环境，达于最高状态，使它在环境将达于巅峰之前原地踏步。
人类也一样。倘若置身于最高生活环境中，便会渐次失去干劲，整个人变得脆弱不堪，甚至不久即自灭。相反的，只要经常处于不断向最佳状态努力中，便会朝气蓬勃，愈来愈魁梧。
在禅世界或现实世界中，最重要的就是不被杂念所束缚，而以无以对应。又如禅的公案，倘若你过拘泥于文义，它就会显得更难懂，惟有无心地对应。自然会有灵机来临。
二、智慧即宝
一日云门禅师对众弟子们说：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。拈灯笼向佛殿里，将山门来灯笼上。”
云门和尚所言，乾坤之内有一宝，到底是指什么？
天地是培育一切之母，宇宙意味着，包含这一切的时间与空间，而成为中心的惟一至宝，如果是在人体内，它究竟是什么呢？那便是佛性。
这佛性只要提着灯笼，去佛殿即可看见。在这儿，灯笼意味着智慧之光，暗暗的佛殿表示迷妄的世界，也就是要以智慧之光，照亮迷妄之黑暗。
其次，在“将山门来灯笼上”中，所谓的灯笼，即指以白纸覆盖着蜡烛的旧式灯笼，如同今日的手电筒。山门是寺庙门口最大的门，要把那么大的山门，端在小小的灯笼上，本是不可思议的，必须逆向思考，才能了解它的可能。
如地球上的人口不断增加，到了公元2020年时，将达到60亿人，若以现有的耕地面积来看，粮食生产根本不足供应人类的需要，但是，我们也不可因而破坏绿地改作耕地，此时人们所想出来的，便是生存遗传科技。
在地球上，有一部分广阔的土地，既非耕地也不是绿地，那便是沙漠。人类有一共识是，沙漠不宜从事生产。然而，这可能正是一种思考的盲点，我们必须抛弃沙漠无法耕作的想法，才能提出新构想。
在生物遗传科学的分野上，据说已开发出上面是黄豆，下面是仙人掌的最新耕种方式。因为，仙人掌可以在沙漠中生存，因此只要利用其根，即使是在浩瀚的沙漠中，也可种植大豆等农作物。
另外，还可以在水中栽培蕃茄。如此，说不定我们还能使汪洋大海变成蕃茄田呢。也有人考虑在工厂里生产蔬果。只要我们多方面运用人类的智慧，自然能做到无中生有，由小变大。
因此，将大山门端在小灯笼上，也可说是一种思考与智慧的作用。当我们打破原本认为不可能的固定观念时，才能有从小积大的可能。更重要的是，别忘了惟有努力，方能做到这一切。三、量力而行
有一天，在南泉和尚寺中，东堂僧侣与西堂僧侣为了一只猫的事争吵不休。南泉和尚见了，便提起那只猫，向僧侣们说：“道得即不斩。”众僧侣都无言以对，和尚便一刀把猫儿斩成两半。
南泉和尚斩猫究竟想说些什么？
“道得即不斩”意味只要能说出一句得悟的话，我就让猫活下去。这真是以真刀实枪一决胜负。和尚是以猫为主题，希望大家能有一点像样的禅学表现。
南泉和尚的慈悲心真是不同凡响，他一有机会就想教化弟子们，可惜弟子们都是些昏昧之人，甚至还为了猫儿的事争吵不休，所以，和尚一下子就把猫斩死了。
看到这儿，读者们可能会想，这个南泉和尚未免太过分了，和尚有杀生戒，怎么可以这么随意杀害动物？如此一来，读者势必无法解开此一公案，因为你不懂和尚这么做的禅机。
在任何世界中，人们都会为了一些愚不可及的问题争得面红耳赤，但是到了紧要关头，却往往连一句话也说不出来。这就好像有些人，在朋友问谈起话来滔滔不绝，可是一到开会或演讲时，却结结巴巴一句话都说不出来了。
和尚的弟子们为了一些芝麻小事，竟分党结派大肆吵闹，互争你非我是，但是一被问及些像样的禅语时，却反而噤若寒蝉。为告诫弟子们这种愚昧无知，猫儿才被砍死。
在该说时不说即是束缚，很像一个人平时拼命吃好的，以养精蓄锐，可是在面临重要关键时却不管用，岂不是窝囊废一个？其实，这完全是心中有芥蒂，认为自己必须振作，或说些有份量的话，所以才会产生这种尴尬的现象。
这种妄想即如同肩膀用力又惦起脚尖，想要使自己显得好看些一样。其实，在任何情况下，都不为他人所动，而只是依自己的步骤，轻松地为所欲为者，才可达到什么也不怕，诸事皆可做且何话皆得说的境地，从而发现了不起的自己。换言之，和尚只是为了清除众弟子们的妄想，所以才砍死一只猫。
四、不要自我设限
当南泉和尚斩猫时，他的高徒赵州从谂和尚正巧不在。黄昏时刻，赵州和尚回来了，南泉和尚便将斩猫的经过告诉他，等待赵州和尚反应。结果，赵州和尚只是把自己的便鞋脱下来，放在头顶上走出去。南泉见了叹口气道：“子若在，恰救得猫儿。”
在这儿，赵州和尚的行止有何意义？
这个公案是前一则的续篇。草鞋上头顶代表“倒一说”，意味“我实在听不下这种傻里傻气的话”，故当场便走了出去，表示“假如没有回答，说不定当时连我也杀了，好可怕”，这真是漂亮的禅机。
和尚见赵州所为不由得慨叹道：“假如当时你在场，猫儿必可活命。”可谓师徒已打成一片，真是妙极。
如果赵州和尚未把草鞋放在头上，而是倒立着走出去，或者卷起衣角走出去，都是一样的，重点即在于，他当时机警的表现。充分显示出其不受束缚的自得心态。
要临机应变，首要排除自我设定的高墙，人们常在无意识中，为自己设立这种墙，而这种墙正是人心盲点。
这种墙可分为六种：第一是知识之墙。以黄蜂为例，拿其体积大小比较。它的翅膀那么小，以航空力学的理论来看，根本不能飞，但是黄蜂却照飞不误。
第二是认识之墙。即认为种豆就该长豆，种瓜即该有瓜。
第三是习惯之墙。一般人都不愿意轻易改变自己，而把自己的业种视如生命。
第四是文化之墙。即拘泥于自己的语言，不愿使用外国语。
第五种是感情之墙。如心中十分介意说了某种话，会遭他人嘲笑等情形。
第六个是个性之墙。如猜疑心重，好胜心强等。只要去除这些墙壁，一定会豁然发现地。
五、见鞭影而行
一个婆罗门僧问释迦：“不问有言，不问无言。”释尊亲自以坐禅代表回答。婆罗门僧赞叹道：“世尊大慈大悲，开我迷津，令我得入。”婆罗门僧离去后，阿难问世尊：“外道有何所证，而言得入？”释尊答道：“如世良马，见鞭影而行。”
这个婆罗门僧究竟悟出了什么？
“不问有言，不问无言”即是说，在禅学上必须开悟而活在空空中，假如要以语言说明开悟是什么，空空又是什么，则无法言明整体。再说，说明者难免渗入自己主观的想法及经验，因而会被束缚，亦即拣择。
话虽如此，倘若完全不说明，却又无法广传佛法，所以婆罗门僧感到疑惑，遂向释尊请教：佛教里究竟如何显示真理？
对于这位外道的问题，释尊只是默然坐禅以为答复。意味禅即是佛法的真理与关键，一个人只要禅定，即可脱离烦恼，获得心中平静，或得悟而在真理中醒觉，因为，禅正是表现空我最适当的姿态。
婆罗门僧也有深入的修行，所以才能窥见释尊空如之心。
释尊回答阿难“如良马见鞭影而行”，表示这个婆罗门僧相当出色，而也正因对方水准高，所以才能了解释尊高超的精神境界。
在杂阿含经中记载着马有四种，第一种是见鞭影即起步，第二种是马鞭触及皮毛即起步，第三种是马鞭击中马身才起步，第四种是驮马，必须打到它骨裂血流才肯起步。
试问自己是属于那一种马？该不会是既殴又打，否则毫无自觉的驮马吧？