有一天，他去拜访石霜禅师，求教佛教的生死观与现实之生死的矛盾。但是，禅师也不回答，当他穷追不舍地追问时，禅师重复了和尚的回答“不道不道”。这时渐源才领悟。所谓的“不道不道”，仿佛意味着，说也说不尽，或者根本没有什么好说。
渐源这才发现：“我以为现实的人真的存在，其实万般皆空。既然如此，无论是生是死，都只不过是个过程而已。此时，佛法中的生命，始与现实的生命打成一片。”
于是，大彻大悟的渐源，心情开朗地去寻找恩师道吾和尚的遗骨。所谓白浪淘淘的大海，原就是和尚领悟的世界。而渐源终于找到了和尚的遗骨，则意味着他终得继承和尚遗教之谓。六、贵在实践
禅客良问钦山和尚（未详。唐朝末期禅师）：“一镞破三关时如何？”和尚回答：“放出关中主看。”良说道：“凭么则知过必改。”和尚云：“更待何时？”良道：“好箭放不着所在。”说罢便要转身退出。和尚阻止道：“且来阁黎。”良回头，和尚抓住机会道：“一镞破三关即且止，试与钦山发箭看。”良一时为之语塞，和尚就用禅杖打他，说道：“且听这汉疑三十年。”
这个公案想说的是什么？
“一镞破三关”的意思是，我有力量同时回答三个问题。“放出关中主看”的意思是，既然你破了关卡，应可得见那里的主人，所以把他放出来看看。这是一语双关，本意是，既然你有所突破，那就现出适应难题的力量来吧！
“凭么则知过必改”的意思是：“你要显示出力量，但万般皆空，这又是从何说起呢？”可是和尚却说：“即使是万般皆空，至少要回答一句。”穷追不舍之下，良只好逃走。
但和尚依然不肯放松：“就算不能一镞破三关，说出得体的话，至少也说一句吧？”良在和尚的暗示下，想说点什么，但就是说不出来，所以和尚才打他：“刚才你说得比唱的好听，怎么这时候却一筹莫展？”
其主要含意是：“你经常把禅当作头脑游戏，根本没有经验依据，所以不论你平时有多了不起的想法，到了紧要关头却不管用。如果你有真正的体验，则不论是何种情形，应该都可以适应自如。”
现代社会，由于高学历及资讯普遍化，人的智能似乎精进不少，不论在社会上各工作岗位上，到处可见如评论家般的人们，无论是举办什么活动，都在嘴边挂着：“这个应该如何如何……”或“那样不对”等，理论胜于一切。
听他这么说，你可能会认为他一定很了不起，但事实却不尽然，这便是动口不动手，光说不练。然而，有时你认为很简单，实际做来却不甚容易，所以，我们需要的不只是思考力，更重要的是还要有实践力。
七、无心选择
一名僧侣问赵州和尚：“至道无难，惟嫌拣择，如何是不拣择？”和尚回答：“天上天下，惟我独尊。”僧侣道：“此犹是拣择。”赵州云：“田库奴，什么处是拣择？”僧侣就此无言以对。
这里的拣择究竟是何意？
禅学上的拣择，也就是选择之意。人生可说是一连串的选择与分辨。譬如考大学分甲、乙、丙、丁组，我们一生的目标，很可能就此订定。再说，我们选择A大学或B大学的水准，也是固定的。又如住宅，受到都市或乡下、方便与否，以及生活环境如何所左右。结婚时也难以决定是选择A或B，犹豫一段时日以后，多数会选择往后会后悔的一方。就业时，也不知该到A公司或B公司去，结果多半会选择正在成长，绩效稳定的一方。如此，不论结果如何，人的一生可说是，一个人经过无数次抉择而得来的结局。
像这样，选择是靠分辨的心态而来的，也是一种束缚。事实上选择的对象根本无好坏之分，我们只是依据眼前的厉害关系来判断，迷迷糊糊地决定的。
另一方面，禅学的无心则是“不拣择”，也就是不选不分的世界。赵州和尚回答不拣择便是“天上天下，惟我独尊。”这种说法正如僧侣所言，也是一种分辨作用，等于拣择过了。
可是，赵州和尚的真意更玄奥高妙。他说“真正的不拣择便是在拣择之中”，亦即纵然你选择了，也不受那选择束缚，这才是禅学无心的境地。
判断即是一种分辨，是以推定引出结论的方法。亦即人要依据自己很愚蠢的事实，以及自己是个人这两个前提，引出“自己很愚蠢”的结论，而这也是一种无意识的拣择。假如作为基础的事实毫无拣择，则正确的结论也不会束缚我们。
八、置身中心
一名僧侣问赵州和尚：“至道无难，惟嫌拣择，是时人窠窟否？”和尚回答：“曾有人问我，直得五年分疏不下。”
这个“分疏不下”是何意？
“时人”大致上是指目前最受众望的人，即指赵州和尚。窠窟即是住家，在这儿意味着理论根据。僧侣问：“你经常向我们说教，谓不拣择就是你的理论根据，这不也就是选择了吗？”以此攻击赵州矛盾之处。
和尚回答：“其实，我正在为此事难以回答，而耿耿于怀。”如是不分辩而坦率回答，实正表示他处于不拣择的心境中。
和尚轻轻地闪躲僧侣的质问，并反过来问僧侣一句，结果僧侣虽然提出了不拣择，后来却发现自己仍立于拣择的立场，这就像僧侣将一把火种抛过去，却又被和尚丢回，烫不可耐的火种正在手上，当然会使僧侣狼狈不堪。
任何问题如果一直停留在“是你的错”、“是他的错”阶段，必然解决不了问题。但如果把自己搁在问题的中心和拣择的中心，问题就会顺利解决，这便是天上天下，惟我独尊了。
九、凡事自然
有一僧侣问赵州禅师：“至道无难，惟嫌拣择？才有言语，是拣择？和尚如何为人？”和尚回答：“何不引尽这话？”僧侣答道：“某甲只念到这里。”赵州和尚云：“只这至道无难，惟嫌拣择。”
“何不引尽这话”是何意？
“至道无难，惟嫌拣择”是三则公案共同的主题。由于一再重复，笔者不再详细诠释。大致上，赵州和尚想说的话与前一则相同。
如果以语言道出，可说是拣择，显示人的观念是立于相对的立场。如果以语言表现，也是使双方相对，故等于是拣择。
“引尽这话”的意思是说，假如将一部分的语言视为谈话的全部，或靠自己的认识去判断，而自我认定“如此这般”，这便成了拣择。但是，如果掌握整体的话题，而更广更深地体会其含意，便不是拣择。
“某甲只念到这里”即佩服和尚，而表示“我果然是针对语言的部分而自我认定”，所以，和尚又慎重地说了一句“只这至道无难，惟嫌拣择”。在这儿，和尚亲切的心态昭然可见。意思是，任何事都不要受其束缚，才能显得自然。
这个社会上，多的是听了他人几句话，便指责其话中有错，或借以扯人后腿的人。这种人往往只见冰山的一角，即以为是整座冰山，非常肤浅。须知，露出水面的冰山一角，只占全体的8%，其余的92%是沉在水面下的。
我们若要以他人的话，来判断其人，绝不可单凭几句话，而应多听沉在水面下的话中话，并分析其人话中的看法与想法，即可了解其人的话中意。此即赵州和尚“何不引尽这话”之意。十、登龙得悟
云门和尚向修行僧们出示手杖，说道：“柱杖子化为龙吞却乾坤了也。山河大地，甚处得来？”
这个公案应如何解释？
一般中国人都认为，鲤鱼跳过龙门就会变成龙，所以禅学即以此为比喻，将登龙当作得悟，故拐杖化为龙即意味着开悟。
龙吞天地表示开悟的心境，象征天地自然与整个宇宙合为一体。在这全体中，要取出的山河大地，即意味着要脱离自我的存在，以无心的眼光看山河大地。
也许读者会想：何不以毫无拘泥的心，看眼前的山河大地呢？然而，云门和尚云：“要先登龙一次，然后再看山河大地。”意味着在未领梧以前，无论你如何以无拘无束的心看大自然，很快地就会兴起种种的妄想和情感，所以，也许你能看到大自然，但这只是瞬间而已。然而，在这种瞬间的生活方式中，绝得不到真正的幸福。所以此公案要你在悟后，再看山河大地，如此，就会出现与以前完全不同的山河大地。而这个迥然不同的山河大地，才是真正无拣择的心境。
倘若以自我为中心去看自然，便会产生以人为主，以自然为从的错觉。于是，人类在开发的美名下，不断改造、破坏，侵蚀自然，结果产业迅速发展，生活越来越丰裕，人人都能享受到方便的生活。
可是，曾几何时大自然已从人类的生活领域中消失了，而且即将威胁到人类的的生存。仔细想来，空气、水与食物等人类生活必需的一切，乃是大自然供应的。
所以说，整个地球的主角是大自然，人类只不过是寄生其中而已。因此要以自我为中心，来看整个世界，当我们改看全宇宙中的自我时，即可一探真正的自我是如何生存的。