“礼”是人际交往中不可缺少的一种行为规范，人的行为是否符合一定时代的礼的规定，是一个社会是否文明的一种标志。随着社会的进步，人类文明的发展，更应该是如此，而不是相反。现在，在我们现实的社会中，由于私欲的膨胀，人性的异化，对传统礼仪的精华的全盘否定，人生价值的扭曲，极端个人主义的发展，在社会商业交往中不文明、不礼貌的行为比比皆是。不少的人根本不知道应该有礼貌，当然就不可能有礼貌的行为，这是因为根本没有人教给他们在商务交往中，应该有哪些最基本的行为规范，如何待人接物。更不知道，“礼”是人之所以为人的一种本质规定，是仁德的一个方面的内容。中国之所以称为礼仪之邦，是因为在中国的传统文化中，很讲究文明礼貌。但是长期以来，把传统文化中的文明礼貌行为当作封建主义的垃圾大加挞伐，全盘否定了，因而使一些人进入一个洪荒的领域。现在，谁也没有把这个洪荒的领域当成问题而加以重视，因而在社会的有些方面失去了和谐与平衡，企业间与企业内的一些小小矛盾，有时就产生冲突，甚至犯罪。相反，即使一个人具有一种内在修养，但是，如果不用“礼”来调节自己的行为，也会走向反面，甚至出现不文明的行为。孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”即是说，一味恭敬而不懂礼法就会烦劳、忧愁；过于谨慎而不懂礼法就会显得胆小怕事；只知道勇敢而不懂得礼法就会鲁莽惹祸；心直口快不懂得礼法就会尖刻伤人。所以可以这样说，“礼”是一个人或一个企业对外交往中必须具备的不可缺少的行为规范。
人之所以需要“礼”，“礼”之所以是人的一种本质规定，是因为人有自尊的意识，同时也应该有尊重别人的意识。自尊和尊重别人是人立身处世的根本。《礼记·曲礼》说：“夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者，必有自尊心，而况富贵乎！”即是说，每个人要自己恭谦，尊重别人。因为人人都有自尊心，不论是社会地位高的，还是社会地位低的都是如此。在人际交往中，自我不能太大，要像水一样，水善利万物而不亢，故它无所不在。人要有卑谦的精神，向他人表示谦恭，人们就会向你表示谦恭，你就会受别人的尊重。只有尊重别人，别人才能尊重你。不自尊的人，也不会尊重别人。不尊重别人，也就没有自尊。
用礼仪来维护友情
许多人交友常常涉及这样的误区：好朋友之间不需要讲究客套。他们认为，好朋友彼此互相了解，亲密无问，如兄如弟，讲究客套太拘束也太见外了。然而，他们不知道朋友关系是以相互尊重为前提的，容不得半点干涉、强求和控制。彼此之间只有情趣相投、脾气对味则合、交、反之，则高、绝。朋友之间再熟悉、再亲密，也不能不尊重对方，不讲客套，否则，默契和平衡将被打破，友好关系将不复存在。
充沛的感情能促进和谐深沉的交往，这种感情不是矫揉造作，而是真诚的自然流露。中国自古为礼仪之邦，用礼仪来维护和表达感情是人之常情。
好朋友之间讲究礼仪，并不是在一切情况下都过于讲究礼仪。一味打躬作揖，则更加糟糕。朋友间的交往要恰如其分，不强交，不苟绝，不面誉以求新，不愉悦以苟合。
朋友之间，在非原则问题上谦和礼让，宽厚仁慈，但在大是大非面前，则应保持清醒，不能一团和气。见不义不善之举应阻之正之，如力不至此，亦应做到不助之。如果明明知道有人在行不义不善之事，却因他是长辈、老板、朋友，即默而容之，这是自私的倾向。有时候，立定了脚跟经商，的确是会冒风险的，也可能会受到暂时的委屈，受到别人的不理解，但是这种公正的品德，最终会赢得人们的尊敬。
《说唐》里鼎鼎大名的尉迟恭是一名莽勇的将军，却不知在唐史里，也是一位以“和而不流”著称于世的君子。
有一次，唐太宗李世民在朝间与吏部尚书唐俭下棋。唐俭是个直性子的人，平时不善逢迎，又好逞强，与皇帝下棋却使出自己的浑身解数，把唐太宗的棋打了个落花流水。唐太宗心中大怒，想起他平时种种的不敬，更是无法抑制自己，立即下令贬唐俭为潭州刺史，仍不觉解气，他又找了尉迟恭来，对他说，唐俭对我这样不敬，我想借他而诫百官。不过现在尚无具体的罪名可定，你去他家一次，听他是否对我的处理有怨言。若有，即可以此定他的死罪！尉迟恭听后，觉得太宗这种张网杀人的做法太过分，所以当第二天太宗召问他唐俭的情况时，尉迟恭只是不肯回答。反而说，陛下请你好好考虑考虑这件事，到底该怎样处理。唐太宗气极了，把手边的茶杯狠狠地朝地下一摔，转身就走，尉迟恭见了，也只好退下。
唐太宗回去后，一来冷静后自觉无理，二来也是为了挽回面子，于是大开宴会，召三品官入席，自己则主宴并宣布道：“今天请大家来，是为了表彰尉迟恭的品行。由于尉迟恭的劝谏，唐俭得以免死，使他有再生之幸；我也由此免了枉杀的罪名，并教我以知过即改的品德，尉迟恭自己也免去了说假话冤屈人的罪过，得到了忠直的荣誉。因此赐尉迟恭绸缎千匹。”
唐太宗这样做，当然是为了显示自己的“公正”；同时，他也感谢尉迟恭。假使尉迟恭真的按他的话去陷害唐俭而致其死，又安知唐太宗肯“公正”起来，不治罪于尉迟恭呢？与朋友相处也是一样，如果是真心待人，就应该对他加以爱护，不但帮助他渡过种种的难关，而且也要帮助他克服种种弱点，天长日久，朋友们自然会了解你的为人和品格，包括自己的老板和同事。
君子之交淡如水
培根在《论人生》中对友情曾做过精辟的论述：“友谊在人生中是不可缺少的。如果没有友情，生活就不会有悦耳的和音。在没有友谊和仁爱的人群中生活，那种苦闷正犹如一句古代拉丁谚语所说：‘一座城市如同一片旷野’。人们的面目淡如一张图案，人们的语言则不过是一片噪音”；“得不到友谊的人将是终身可怜的孤独者，没有友情的社会则是一片繁华的沙漠。因此那种乐于孤独的人，其性格不是属于人而是属于兽的”。
我们信奉“君子之交淡如水”的交友之道。“君子”是国人的理想形象，如同英国的“绅士”。“淡如水”是相互间保持一定距离，讲究原则。
《论语》解释“君子之交”，即所谓的“君子和而不同，小人同而不和”，亦君子之间虽讲究和睦、调和，但是，允许有不同的意见，遇到问题，大家可以开诚布公，坦诚相见，目的是为了找出解决问题的办法，问题解决了，皆大欢喜，相互间不虚伪，不猜忌，这样的友情经得起时间的考验。相反，“小人同而不和”，表面上一团和气，元原则地相互迁就，实在于内心各揣心腹事、离心离德，这样的友谊不能长久。
《论语》还有一种说法：“君子周而不比，小人比而不周。”——君子对人表示真正的友好，但不袒护你的缺点；而小人无原则地偏袒“友人”，实则缺乏真正的友好情谊。
南梁时期刘竣，字孝标。他模仿朱穆的《绝交论》作了一篇《广绝交论》称：“人世间结交有因权势而相交，因贿赂而相交，因说话相投而相交，因双方都贫穷而相交，因度量都宽宏而相交。”
《文中子·礼乐篇》中说：“为权势相结交成朋友的，势力没有了，交情也就断绝了；因利益而结成朋友的，利益没有了，交情也就淡忘了。君子不与这类的人结交。”
《说苑·敬慎篇》中说：“始终如一地保持慎重，这样的朋友才能长久。”
廉颇被免官回归故乡时，门下的宾客都走光了；等他重新管理时，宾客都回来了。廉颇说：“你们不是都走了吗？”宾客说：“唉，您怎么这才看出来？当今天下结交朋友，如同做生意。你有权有势，就跟着；你无权无势，就离开。世道本来就是如此，您怎么这样气愤呢？”市道之交，如同市场上，路边上做买卖生意的人，交易做完了就各行其路，哪里会有长久之理？
怎样处理人际关系，怎样应付朋友间的交往，是困扰现代人的大问题。有人为了照顾工作而疏忽了人际关系；也有人侧重与朋友的交往，而又影响了自己的工作，二者总是协调不好。奔波于家庭、事业与朋友之间，烦恼多，包袱重。这种情况下，你不妨使用“君子之交淡如水”的秘诀，去消除你的烦恼，卸下你的包袱吧！
合作伙伴之间应说真话
行经万里身犹健，历尽千艰胆未寒。可有尘瑕须拂拭，敞开心肺给人看。要想得到知心的合作伙伴，首先应敞开自己的胸怀。要讲真话、实话、不吞吞吐吐、遮遮掩掩，以坦率来换得合作伙伴的赤诚和爱戴。
《论语·八佾》中记载：春秋时鲁国的大夫季氏去祭祀泰山，孔子听后非常气愤。因为按周礼的规定，只有天子和诸侯才有资格去祭祀名山大川，对周礼推崇备至的孔圣人认为这是“僭礼”的行为，气愤填膺，便要当时在季氏门下做事的学生冉有去阻止季氏的所为，但是冉有却回答说“不能”。冉有的无能，就在于他缺乏孔子那种见义勇为、嫉恶如仇的气概和力量。由此可见，当官的读书人首先要培养自己的精神力量，要有勇气。如果精神力量衰竭，没有气力，那么天下的事情就做不了丝毫，更不要说做大事。也就是说，要做一个道德高尚，有所作为的人，培固自己的心性力量是至关重要的。
合作伙伴之间交往，应敢于说真话，肯让人知，合作伙伴才能为你的诚实所感动，从心灵深处喜欢你，回报给你的也将是他的真话、实话。英国作家哈尔顿，他为编写一本《英国科学家的性格和修养》的书，采访了达尔文。由于达尔文的坦率尽人皆知，哈尔顿就不客气地直接问达尔文：“您主要的缺点是什么？”达尔文回答：“不懂数学和新的语言，缺乏观察力，不善于合乎逻辑地思维。”哈尔顿又问：“您的治学态度是什么？”达尔文又答：“很用功，但没有掌握学习方法。”听了这些直截了当的回答，谁能不为达尔文的坦率鼓掌呢？按理，像达尔文这样的大科学家，完全可以不痛不痒地说几句话，或为自己的声望再添几圈光环。但达尔文却能做到一是一，二是二，把自己的缺点毫不掩饰地袒露在人们面前，这种高尚的品德，必能换来真挚的信赖和尊敬。
历来人们都主张知人而交，对不很了解的人，应有所戒备，对已经基本了解、可以信赖的合作伙伴，应该多一些信任，少一些猜疑，多一些真诚，少一些戒备。对可以信赖的人，真真假假，含含糊糊，是不明智之举。我国著名的翻译家傅雷先生说：“一个人只要真诚，总能打动人的，即使人家一时不了解，日后便会了解的。”又说：“我一生做事，总是第一坦白，第二坦白，第三还是坦白。”绕圈于，躲躲闪闪，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，实话实说。只要态度诚恳、谦卑、恭敬，无论如何人家不会对你怎么的。
说真话，要坦荡无私，光明正大。一旦发现对方有缺点和错误，特别是对他的事业关系密切的缺点和错误，要及时地指出，督促他立即改正。虽然人总是不喜欢被批评，但意识到批评者确实是为自己着想时，便能理解接受，使彼此的心灵得到沟通，友情得到发展。
不学礼，无以立
荀子说：“没有礼貌，人就不能生存，事业就不能成功，国家就不能安定。”礼貌待人，是公共生活中人与人之间相互关系的行为准则和道德规范。它能使社会和谐而有秩序，从而维护着社会生活的正常进行。
礼貌，既是对他人的尊重，也是对自己的尊重。“来而不往非礼也”，只要求别人尊敬你，你不尊敬别人，这是不礼貌的。
《西游记》中讲述的唐僧，真有其人，法名玄奘。在他的传记中有一段这样的记载：“年八岁，父坐于几侧口授孝经。至‘曾子避席’忽整襟而起，问其故。对曰：‘曾子闻师命避席，吾今奉慈训，岂敢安坐。’父甚悦，知其必成。”
这段记载包含两个故事：一是孔子学生曾子，当老师与他讲话，他马上离坐站起来，以表对师长的尊敬；二是玄奘听到父亲讲述“曾子避席”后，也立刻离开座位站起来，表示学习曾子，尊敬父亲；从他们俩人的事例，不难看出我国人民讲究礼貌的风习由来已久。
待人讲礼貌可概括为六个字：文雅、和气、谦逊。
文雅，是指要学会日常生活中常用的“您好、谢谢、再见、请多包涵、真对不起”之类的礼貌用语；表现在行动上就是礼让。
和气，就是要以理服人，心平气和地同别人讲话，不能强词夺理，恶语伤人。在香港，政府推行“公务员礼规”，规定说话必须和气，有礼节，警员检查完人们的身份证，会客气地说：“打搅了！”承建商在工地板墙上写着“地盘施工，各位小心行走，不便之处，请诸君多多包涵”。
谦逊，就是多用讨论、商量的口吻说话，不盛气凌人。客人来了，热情招呼：“您请坐！”送客时说一声：“希望您一定再来！”有人在汽车上挡道，说声：“同志，请让一让！”谦逊的日气，让人乐于接受。
一个人需要有礼貌，这是经商的根本。在家里对父母、兄弟姐妹要有礼貌；在学校对老师、同学要有礼貌；在单位对老板、同事要有礼貌；在公共场合要扶老携幼，“长者先，幼者后”。
孔子曾告诫人们说：“不学礼，无以立。”就是说，如果没有礼貌，怎么能做好人呢！
人人都可能做错事，做了错事而不知悔改，那是坏人；知道悔改，即是好人。所谓放下屠刀，立地成佛，过去的既已无法挽回，那么惟有以后坚决行善才可以补偿。
一个人不可能不犯错误，怎样对待错误是经商的大问题。早在春秋时期，就有“有谁无过，过而能改，善莫大焉”的话，孔子也说：“过则无惮改”，“过而不改，是谓过矣。”人不能没有过失；不怕有过，只怕不改；有过能改，就是最大的善；过而不改，才是真正的错误。
人非圣贤，孰能无过？非但是常人，即圣贤亦不能无过。尧荐举了舜，而舜曾杀尧之子丹朱。只是圣贤比常人更善改过迁善，所以他显得比常人伟大而英明。
一个人只有具备了改过迁善的能力，他才可以算是一个有自我意识的人，一个完整意义上精神健全的人。不要怕自己犯错误，也不要为自己经常后悔而烦恼。当一个人感觉到有愧于心时，其实他应该是绝对无愧的，因为他精神上的“自愈组织”正在战胜“病毒”而取得优势。因此，怕就怕一个人不肯运用这种调节功能，不肯自我谴责。
许多时候，我们会见到这种情况，当某人犯了错误将受惩罚的时候，人们会要求执法者“再给他一次经商的机会”。或者，一个人受了惩罚之后，人们会告诫他，“你可要痛改前非，重新经商呐”！这里的经商，即要求当事者不再破坏现存秩序，不再违背社会既定的道德规范体系，约束个性，努力学习和适应既定的伦理道德价值规范，并且用行为表明自己已经领悟和接受了这些规范，成了一个合格的“人”。