自然界中弱小者常靠柔韧的品性战胜强大。天下之物莫柔于水，而攻坚强者莫之能先。雪压竹头低，地下欲沾泥；一轮红日起，依旧与天齐。飓风狂暴地侵袭小草，小草只摇晃了一下身子，依然保持了生命的绿色。
人也如此。年轻时，孔子曾去求教老子，老子不跟孔子说话，只是张开嘴让孔子看。深奥的哲理不必用语言交流，但却可以体悟。两位哲人心领神会，张嘴而不说话的哲理：牙齿掉了，舌头还在。牙齿是硬的，舌头是软的，硬的东西因其刚强而死亡，软的东西因其柔弱而存在。所以人到老年，刚硬的牙齿不在了，而柔弱舌头仍旧灵活自如。刚往往只是外表的强大，柔则常常是内在的优势。因此柔能克刚便成了一条辩证的法则。
刚直容易折断。曾有人这样说：方与严是待人的大弊病，圣人贤哲待人，只在于温柔敦厚。所以说广泛地爱护人民，这叫做和而不同。若只任凭他们凄凄凉凉，保持自身冷傲清高，如此，便是世间的一个障碍物。即使是持身方正，独立不拘，也还是不能济世的人才。充其量只能算一个性情正直、不肯同流合污的人士罢了。但是，只有柔又会怎样呢？倘若世界上只有柔，那就会成为可悲的柔弱，它就可任意扭曲，像一根在水里浸泡了许久的藤条一样。
刚与柔如鸟的两只翅膀，车子的两个轮子缺一不可。只刚就容易方，只柔就容易圆。为人处世，最好是方圆并用，刚柔并济，这才是全面的方法，也是成功之道。如果能刚而不能柔，能方而不能圆，能强而不能弱，能弱而不能强，能进而不能退，能退而不能进，注定失败而此生永无翻身之日。
刚柔相济，大可以用来治理国家天下，小可以用来处世持身。聪明的拳击手常常以此取胜。中国的太极拳和日本的柔道也因此长盛不衰。晚清重臣曾国藩对此领略颇深，他说：做人的道理，刚柔互用，不可偏废。太柔就会萎靡，太刚就容易折断。但刚不是说要残暴严厉，只不过不要强矫而已。趋事赴公，就得强矫。争名逐利，就得谦退。所以他虽居在功名富贵的最高处，却能全身而归，全身而终。
做人处世若能刚柔相济，把方与圆的智慧结合起来，做到该方就方，该圆就圆，方到什么程度，圆到什么程度，都恰到好处，那就是方圆无碍了。方圆无碍，按现在的说法是原则性与灵活性的高度统—，这是一种最高级的战略，最高级的政策，也是为人处世最高级的方式、方法。要做到这一点，则需要高度的智慧和修养。
稳重处世：人情世故的基本素质
年轻人，你必须从现在开始，就对人进行研究，尤其是有关人的性格与态度的问题。换句话说，你必须对世间人情做充分的学习。这件事情不管你活到多大岁数，也不管你身居何位，都有去做的价值。
当然，对于年轻人来说，要把这门学问的知识掌握好，并不是一件容易的事。你可能会非常纳闷，甚至怀疑这类知识难求的看法。但事实就是如此，因为社会上愿意将人生的智慧传授给年轻朋友的人，已经越来越少了。所有的人、所有的机构都认为传授这些知识不是自己的责任，连学校的老师或教授也是如此。在现在的教育体制下，学校除了教会你语言和数学方面的基本知识，再就是教一些只有在某一学科门类中的少数人才能懂的知识。除此之外，你可能很难再学到更多的东西。导致这种状况的原因，是因为他们对这类知识都非常漠视，认为这些东西都是不能摆上台面来的庸俗的知识。
在这种教育体制的引导下，做父母的也只得不由自主地去迎合，否则，他培养出来的孩子就有可能被视为另类。当然，父母不去做可能也有另外的原因，比如，有的父母或许认为自己没有能力去教；还有的父母可能是因为教不了，太忙了，而没有时间去注意这一点；还有的就是对此抱着一种无所谓的态度，毫不关心，所以就不想教。
值得欣慰的是，我们社会中还是有一部分充满智慧的父母，希望孩子们在这个社会上能够学习到许多待人处世的方法。由于每个人都生活在一个现实的社会中，因此学会正确的处世态度和技巧是绝对必要的。
有人说，不管多么伟大的人，为了要使人对你怀有敬意，受到他人的尊敬，威严是绝对需要的。喜欢愚弄别人，经常大声地傻笑，不分对象地乱开玩笑，不顾场合地说笑话，生熟不分，待人一团和气——这些都不是具有威严的态度。如果养成了这样的生活态度，即使你有再丰富的知识，也很难获得别人的尊敬，相反倒有可能被人当成傻瓜。
性情豪爽是一件好事，但是态度过于随便的人却难以获得别人的尊敬，而且这种性情的人还会给自己的生活增加一些麻烦，比如，他们由于说话不注意分寸常常会惹长辈生气；不顾场合地开玩笑，无意间会伤害朋友。另外，对待身份和地位比你高的人采取这种毫无顾忌的态度，则会使对方觉得你没有涵养，不值得重用；对待身分和地位比你低的人时态度过于随便，也容易使对方误解，让他以哥们儿义气相待，甚至提出不当的要求。开玩笑的情形也是如此，如果你凡事都喜欢开玩笑，即使在讲正经话的时候，也很难叫人相信。
如果一个人仅以一方面的特长去获得别人的友谊，这样的人其实是没有什么价值可言的。由于他不具备其他特长，或者不懂得如何来发挥其他方面的优点，他也就很难受到他人的尊敬。
因此，一个重要的处世原则就是，不论在任何时刻、任何境地，都要保持一种“稳重”的生活方式和处世态度。
具有稳重的态度，就是在待人接物中要保持一定的“威严”。当然，这种带有一定威严的态度与那种骄傲自大的态度是完全不同的，甚至可以说是与之完全相反。这种反差就如同鲁莽并不是勇敢的表现，乱开玩笑并不是机智一样。我们这样说，并无意去贬低那些具有骄傲自大态度的人，但是傲慢、自负的人确实很容易惹人生气，甚至让人嘲笑或轻蔑。
你应该同那些故意将物品价格抬高的商人打过交道吧！对待这样的商人，我想你也会绝不心软地把价格杀低，这与我们对待喊价合理的商人的态度截然不同，对待后一类商人，我们是绝对不会刁难他们的。同购物的情形类似，我们对待那种傲慢自负的人，要么会将他自我标榜的“价码”拉下来，要么轻蔑地看他一眼，然后远离他而去。
一个具有稳重态度的人，是绝对不会随便向别人溜须拍马的；他也不会八面玲珑，四处去讨好他人；更不会去任意滋事造谣，在背后批评别人。具有这种态度的人，不仅会将自己的意见谨慎清楚地表达出来，而且还能平心静气地倾听和接受别人的意见。如此待人处世的态度，可以说是一种具有稳重的威严感的态度。
这种稳重的威严感也可以外在的表现出来，即在表情或动作上表现出郑重其事的模样。当然如果你能在此基础上再加上生动的机智或高尚的气质这种内在的东西，就更能增进你的尊严。相反，如果一个人凡事都采取一种嘻嘻哈哈，对任何事都无所谓的态度，在体态上总是摇摇晃晃，显得极不稳重，就会让人觉得你十分轻浮。如果一个人的外表看上去非常威严，但在实际行动上却草率之至，做事极不负责任，这样的人也仍然称不上是一个具有稳重威严感的人。
大智若愚：做个傻人也幸福
人人都知道郑板桥曾经说过“难得糊涂”四个字，但真正理解其含义的，又有几人呢？
当初郑板桥为官之时，将官场、世事看得太清楚、太明白、太透彻而又无以为释之时，又因其性情刚直，不谄媚、不圆滑，而不平不公之事太多，凭一己之力却又无能为力的时候，只好在“糊涂”之中寻求遁世之术。
如今，每个人都希望自己聪明，越聪明越好，越聪明越显示自己为人处世的高明。可是，任何事情都不是绝对的，聪明过头，并非是件好事。王熙凤不是机关算尽太聪明，反误了卿卿性命吗？看来一个人还是别过于精明，知道的太多，事事计较，反而会让人伤神。
聪明有大聪明与小聪明之分，糊涂亦有真糊涂、假糊涂之别。
北宋人吕端，官至丞相，是三朝元老，他平时不拘小节，不计小过，仿佛很糊涂，但处理起朝政来，他却机敏过人，毫不含糊。宋太宗称他是“小事糊涂，大事不糊涂”。有一种人恰恰相反，只要是便宜就想占，只要是好处就想贪。为了一点小利，不顾前程；为了一点小过，争个你死我活。这种人看似聪明，其实再糊涂不过。
人毕竟没有三头六臂，当你事事比别人聪明时总会引起别人的反感和嫉妒，终究“明枪易躲，暗箭难防”，导致自己受到无谓的伤害，甚至牺牲。真正聪明的人，正直的人大可不必在一些琐碎小事上锱铢必较，此时“糊涂”一下又何妨？只要能在大事上，原则上保持清醒头脑就行了。为人处世，千万不要在小事上纠缠不休，搞得自己精疲力竭，心绪不宁，而到了大事面前，却又真的糊涂了。这样的生活，太得不偿失了。
小事糊涂者，轻权势、少功利、无烦恼，则终成正果；大事糊涂者，则朽木不可雕也。
俗话说：真正聪明的人，往往聪明得让人不以为其聪明。这句话的本意不也就是难得糊涂的内涵吗？聪明的人表面愚拙。糊涂，实则内心清楚明白，这不是一种更为高明的处事艺术吗？
“糊涂”常可使我们心境平静，无欲无贪，正如“值利害得失之会，不可太分明，太分明则起趋避之私”一样。没学“糊涂”学之人终于在凡尘俗世中不得安宁矣。
在瞬息万变的现代社会中，许多事情非要寻出个究竟，有时也是不现实的，倒不如多一点“糊涂”少一点执拗，何尝不是另一翻开朗、超脱的生活风光呢？
只要我们心中“精明”，即使给人的印象糊涂一点，又有何不可呢？有时这种糊涂可以给我们带来更广阔的生命空间。
超越自己
做人处世若能刚柔相济，把方与圆的智慧结合起来，做到该方就方，该圆就圆，方到什么程度，圆到什么程度，都恰到好处，那就是方圆无碍了。方圆无碍，按现在的说法是原则性与灵活性的高度统—，这是一种最高级的战略，最高级的政策，也是为人处世最高级的方式、方法。要做到这一点，则需要高度的智慧和修养。