把命运单单和死亡或灾难联系起来是不对的。什么时候我们才会不再认为，是死亡而不是生活才是更重要的、不幸比幸福更伟大？当我们试图对一个人的命运下一个最后的结论时，为什么只把视线停留在他流过的眼泪上面，而从来不曾注意到他纵情欢笑时的快乐呢？我们从什么地方得到这样的认识：认为死亡决定一个人生活的价值，而不是相反？我们为苏格拉底、邓肯、安提戈涅和许多其他行为高尚的人的命运感叹；我们感叹他们的命运是因为他们死得突然、死得凄惨；我们不得不承认不幸的事情也照样发生在拥有智慧和美德的人身上：但是首先，如果你自己只希望在智慧和公平的人身上看到智慧和公平的事实，那么你这样的看法既不明智也不正确：而更进一步，我们有什么权利把漫长一生的遭遇就用最后一刻的死亡来作为最后的结论呢？苏格拉底和安提戈涅的结局的确悲惨，但是我们怎么能够凭这个事实就认定：是美德和智慧使他们遭受不幸呢？死亡比生命的延续在生活中占据更多的空间呢？但是你在考虑哲人的命运的时候并没有把他的出生考虑进去。幸福和不幸贯穿了我们从出生那一天到最后死亡的整个过程；并不是死亡，而是死亡之前的每一天，每一年，我们在其中可以发现一个人实际上是幸福还是悲伤——也就是，发现他真正的命运。我们似乎一直设想，哲人——他凄惨的死亡结局已经无可质疑地写进了历史——把自己整个一生都用来进行悲伤的沉思，用智慧为最后的结局做好了准备的；而实际上智者对死亡远没有恶人考虑得那么多。苏格拉底与麦克白相比根本用不着担心自己的下场悲惨。即使他死亡的结局确实凄惨，至少这一点不曾使他的生活黯然无光漆黑一片；他从来没有整天把时间花在自己将来会怎样死去，卡多尔的泰恩也不会这样。但是我们还是难以让自己相信，一位伤员，流血流了好几个小时，在整个风平浪静的和平时期必然会沉沦到不为人知。
