青林禅师说：“太阳是不会隐藏而不让人看见的，因为既然是太阳，它必然是遍绝红尘。”
洞山禅师印可说：“你要多多保重，好自为之啊!”
于是洞山禅师就送青林禅师走出山门，分手时，洞山禅师忽然说：“你能不能用一句话，说出你此番远游的心情?”
青林禅师不假思索的说：“步步踏红尘，通身无影像。”
洞山禅师沉思了许久。青林禅师问：“老师!您为什么不说话啊?”
洞山禅师以问代回答：“我对你说了那么多的话，你为什么诬赖我不说话啊?”
青林禅师跪下说：“你说的弟子没有听到，你没有说的，弟子都听到了。”
洞山禅师扶起青林禅师说：“你去吧!你可以走到无说无示的地方去了。”
■感悟——
禅师们非常认真，他们不是说谎，明明别人说的话，他说没有听到，别人没有说，他说他听了，这是非常耐人寻味的禅境。实际上，听到无言无说的开示，那他已经学到深刻的禅理了。
无难传法
无难禅师在未入禅门前，是一个赌博、酗酒、不负责任的浪子，直至有一天受了愚堂禅师的感化才痛改前非，潜心习禅。
无难只有一位继承人，名叫正受。正受完成学业后，无难召他入见：“这里有一本书，代代相传，师师相授，至今已有七代了。我也依照我的领悟加了不少我的观点。现在我将它交给你，以示传承之意。”
“你最好还是自己保存着吧!”
正受从容地拒绝了，并且解释说：“我接受的是你不立文字的禅，我喜欢这样的本来面目。”
“既然如此，它已传了，但你不妨留着，作为承受此法的一种象征。拿去!”
正受接过书来，随即将它投入火炉中。
无难见状，不禁吼道：“你在干啥?”
“你在说啥?”正受回吼道。
无难吃惊地望着正受，突然心意平和了。
但顷刻间，那本传法书已烧成灰烬。
■感悟——
禅宗的传授一直是心心相通的，从来不立文字。也许无难是最后一次考验正受吧！或者是正受本来就超过了无难。反正，要书何用，它只能使人执著于字魔，烧了也罢。
就是这个
有个和尚问洞山说：“先师云岩是否曾说过‘就是这个?’”
洞山回答：“是。”
对方又问：“你知道他的意思吗?”
洞山回答：“当时我差点就弄错了他的意思呢!”
对方再问：“不知先师自己是否知道‘有这个’?”
洞山回答：“假如他不知道‘有’，他怎么这样说；假如他知道‘有’，他怎么肯这样说。”
■感悟——
所谓“这个”是指的真我，“有”是指实有。严格地说，真我和实有都不是能用语言表达的。因此一个人当他体悟到真我或实有时，他同时也体悟到这是不能用语言表达的，即使“这个”两字，也嫌多余。在这里，我们可以看出洞山暗示给对方的是什么了，他让他自己去想，去自寻答案。
哪座山可以住
一天，洞山良价问道膺：“到什么地方去了?”
道膺答：“踏山去了。”
洞山良价问：“哪座山可以住?”
道膺反问：“哪座山不可以住?”
洞山良价说：“那么天下的山都被你占去了。”
道膺说：“不是的。”
洞山良价问：“那么你找到了进山的路？”
道膺答：“无路。”
洞山良价问：“如果无路，你怎么跟老僧见面?”
道膺答：“如果有路，就跟您隔座山了。”
洞山良价赞叹道：“道膺这个家伙，以后就是千人万人也挡不住他。”
■感悟——
无路是因为我们的心，根本不需要路；而有路，则是我们在寻找路的时候，也就是我们的心被“路”隔断了，挡住了，自然与人的距离就像是隔了一座山。
谁是我们的后人
天皇道悟禅师在径山禅师处参学五年后，到处云游，当他云游到石头希迁的道场时，请示说：“如果超脱定慧以外，请问你还能告诉别人什么吗?”
石头禅师回答：“我这里本来就没有束缚和压迫，谈超脱，请问要超脱什么呢?”
道悟禅师不满意这样的回答，说：“你说这样的话，教人如何了解呢?”
石头禅师反问说：“你是否懂得‘般若真空’呢?”
道悟禅师点点头说：“关于这一点，我早就有心得了。所谓真空不碍妙有，妙有不碍真空。”
石头禅师表示非常失望地说：“想不到你也是那边过来的人!”
道悟禅师赶快否认说：“我不是那边的人!因为有了‘那边’，就有‘这边’，你意思是我的来处还有踪迹吗?”
石头禅师肯定地说：“我早就知道你的来处了。”
道悟回答：“你没有证据怎么就诬赖我!”
石头禅师哈哈大笑，指着道悟说：“你的身体就是证据，那不是有来处吗?”
天皇道悟低下头，沉思许久，再问石头希迁禅师说：“你的话虽这样说，来处自他来，去处自他去。我现在只请你告诉我，我们究竟应该拿什么去启导后人呢?”
石头禅师大声喝道：“请问!谁是我们的后人呢?”
天皇道悟禅师于言下豁然大悟。
■感悟——
石头希迁禅师和天皇道禅师两个人所谈的这边那边，主要是指在生死轮回中流转之意。“我知道你从那边来的”，这是指仍在生死迷惘之中，天皇道悟经过深思，承认了自己还没有超脱，所以说：“来处自他来，去处自他去。”这就是生死由他的意思啊，但是天皇道悟又挂念后人，前前后后，生生死死，此则生死如何得了?难怪石头禅师要喝问：“谁是我们的后人?”
关
翠微和尚曾在恩师雪峰的禅院里任主持。有一天，正好是夏安居的终日，他对众僧说：“安居期九十天里，我都在给兄弟们说法。我很担心说得过多会蒙受我佛之罚，落得发眉脱落的下场。请你们帮我看一下我还有没有眉毛。”
同门的保福和尚道：“做贼才心虚。”
长庆道：“不仅没掉，还越长越密了。”
云门最后道：“关。”
■感悟——
“关”指整体的功用。一声之下连自己都忘却了，就达到了天人合一的境界。
云在青天水在瓶
唐代朗州刺史李翱非常向往药山惟俨禅师的德行，一天特地亲自去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。虽知太守来，但禅师仍无起迎之意，侍者在旁提示，他却仍然专注于经卷上。
李太守看禅师这种不睬态度，忍不住怒声斥责：“见面不如闻名!”
说完便拂袖欲去，惟俨禅师忽然冷冷说道：“太守为什么贵耳贱目啊?”
短短一句话，李太守为之所动，于是转身拱手致歉，并问：“什么是道呢?”
惟俨禅师以手指着上下说：“会吗?”
太守摇了摇头说不会。
惟俨禅师说：“云在青天水在瓶!”
太守听了，欣然作礼，并陈述了一个偈子：“链得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
■感悟——
李翱居高官，性倨傲，以儒者自居，儒者很讲究礼节。而药山惟俨禅师则是禅者，禅者不讲礼节，率性而为。在禅者看来，为官之人往往陷俗尘太深，被世人逢迎太久，因此，身上的世俗气很浓。禅师的冷漠正是帮他洗刷俗气呢。禅师有用不言之教开示他，终于使他得悟。
连佛也不要见
有一次，当沩山正在打坐，仰山走进他的房间，他便问：“孩子，你快点说啊！不要走入阴界。”
仰山便回答：“我连信仰都不要呢！”
沩山又问：“你是相信了之后不要呢，还是因为不相信才不要呢?”
仰山回答说：“除了我自己之外，还能信个什么啊!”
沩山又说：“如果是这样的话，也只是一个讲究禅定。”
沩山又说：“如果是这样的话，也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”
仰山反驳说：“我连佛也不要见。”
于是沩山又问：“四十卷《涅槃经》中，有多少是佛说的？有多少是魔说的？”
仰回答说：“都是魔说的。”
听了这个答案，沩山非常高兴，便说：“此后，没有人能奈何你了。”
■感悟——
假如我们执著于文字的话，那么最好的文字也是“魔说的”。悟道根本不需要文字，全靠自己领悟。
点的什么心
德山宣鉴是四川剑南人，俗姓周。早岁出家，便博阅律藏，精通《金刚经》，尤其对《青龙疏钞》特别有研究，他常讲《金刚经》，当时人都称他为“周金刚”。后来他听到南方禅学之风很盛，便大为气愤不平地说：“不知有多少出家人，花了多少年的功夫，去学佛的威仪和戒行，但都未必能够成佛。南方这些小鬼头，居然敢说直指人心，便可见性成佛。我要去捣毁他们的窟穴，杀尽他们的子孙，以报答佛的慈恩。”
于是他挑着《青龙疏钞》，从四川走向湖南。在路上，遇到一个老太婆在卖饼，这时他又倦又饿，便放下了担子，去向那个老太婆买点心。老太婆指着他的担子问：“这些是什么书?”
德山说：“青龙疏钞。”
老太婆又问：“是讲解哪一部经的?”
德山回答：“《金刚经》。”
老太婆便说：“我有一个问题，如果你答得出，免费供给点心；否则，请到别的地方去买。”
《金刚经》中曾说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不知你要点的是哪个心。”
德山被问得无话可说，只得饿着肚子直往龙潭。到了法堂上就大叫：“我早就向往龙潭，可是到了这里，潭也不见，龙也不现。”
龙潭走出来对他说：“你已见到龙潭了。”
德山默然无语，但已决心在那里住了下来。
■感悟——
德山的一股气势在老太婆的笑颜下化成了云烟：因为禅不立文字，如果准备死读经书，达到开悟的境界，那便是虚了。
是圣，不是凡
有一天，岩头去见德山，一进门便问：
“是圣，还是凡?”
德山便喝，于是他就向德山行礼而退。有人把这件事情告诉洞山，洞山说：“除了岩头，没有人能够承当得了啊!”
当岩头听到洞山的评语，便骂道：
“洞山这个老和尚，不识好歹，把我估价低了。他不知道那时，我正在一手抬着他(指德山)，一手按着他呢！”
■感悟——
岩头的思想锋利犹如刀片。他从来不佩服别人，甚至对他的祖师德山也一样。岩头问德山“是圣是凡”的意思是说没有全凡之分，而德山的一喝也表明和岩头的看法相同。至于岩头向德山礼拜，一方面是表示他满意德山的反应，另一方面又要考验德山如何反应。可是不幸的是德山却像偶像似地坐着，接受礼拜，这表示他还自认自己是圣者。
三十棒
有一次，德山向学生们宣布说：“你们说对了，要吃三十棒；说错了，也要吃三十棒。”
这话传到了临济耳中，临济便对他的朋友洛浦说：“你去问他为什么说对了也要吃三十棒。等他要打你的时候，你就抓住他的棒，向他一送，看他怎么办。”
洛浦依计而行，当他问完，德山要打时，便把棒抓住，往前一送。这时，德山没有任何表情，只是静静地走回房间。
洛浦回去后，把经过情形告诉临济，临济便说：“我早就怀疑德山这人了。虽然如此，你是否对他有所认识呢？”
洛浦正想开口回答，临济举手便打。
■感悟——
禅宗讲“不立文字”，自然是不能说，因此，说对说错，都要挨打。临济教他不要接德山的话，只须抓住他的棒。洛浦没有自悟的心得，只会按葫芦画瓢地去做，自然要挨打了。
一喝之重
翰林学士苏东坡性喜禅学，因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，自觉有所悟，因而做了三首诗偈，分别表明未参禅前、参禅时及参禅悟道后的三种境界。
未参禅前的心境是：横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。
到了参禅时的心得是：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原来无别事，庐山烟雨浙江湖。
及至参禅悟道后的境界是：溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人?
苏东坡自有些禅悟后，对禅学佛理自视更高，因此，当他听说荆南玉泉寺的承皓禅师禅风犀利高锐，机锋深妙难触，心中极为不服。他自恃才学，又喜辩难，决定微服求见，以试承皓的禅功。初见面，即下难题：“听说禅师禅悟功高，请问禅悟是什么?”
承皓禅师不答反问：“请问尊官贵姓?”
“姓秤!乃秤天下长者有多重的秤!”苏东坡回以机锋，自觉高明，得意不已。
承皓随即大喝一声，从容问道：“请问这一喝有多少重?”
苏东坡无言以对，才心悦诚服，礼拜而退。
■感悟——
苏东坡自视甚高，把自己比做秤，竟要去秤秤禅师的“重量”，即要量量禅师到底有多少货色。谁知，禅师仅仅发出的一声喝，他的“秤”就因不堪重负而“失效”了。可见，苏东坡与禅师的差别何止十万八千里！这就告诉我们，禅的境界是无法秤量的！