所以，当他向孔子问政时，孔子就给出了这么有针对性的回答。无论为人还是为官，最重要最起码的就要走正道，光明磊落。正身才能正名，我们应该从自己做起，恪守正道，不怨天不尤人，坚定不移地依照道德规范和法律制度办事，做一个堂堂正正的君子。
12.18季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
译文
季康子担心偷盗的人多，向孔子请教。孔子回答说：“假如你不贪求财利，即使奖赏人去偷窃，人们也不会偷窃。”
名家注解
朱熹注：“言子不贪欲，则虽赏民使之为盗，民亦知耻而不窃。”
张居正注：“盖羞恶之心，人皆有之，未有上以不贪为宝，而下犹寇攘成俗者也，所以说虽赏之不窃。其实上不贪欲，则观法之地以善，诛求之扰以去，优恤之政以施。观法善，****良；诛求去，则民安；优恤施，****足。虽外户不闭，比屋可封之俗，将由此成矣，岂止不为盗而已耶？为人上者慎诸。”
解读
季康子担忧盗窃，孔子的回答阐述的仍然是为政者应该正人先正己的道理。孔子认为盗贼猖獗，是因为统治者贪得无厌，穷奢极欲，横行暴敛引起的。如果统治者能减轻百姓的负担，使他们能够生活下去，即使奖赏他们去偷窃，他们也绝不会铤而走险。所以，盗的源头还是因为执政为官的人太过贪婪。
居上者贪婪无度，居下者便猖狂行窃，这就是上行下效。领导阶层如果能清正廉洁，不贪图财物，老百姓受其影响就不行盗窃之事。反之，如果领导阶层爱恋财物，贪污受贿，那下面的百姓就会因贪欲而起盗心。所以，领导者要勤政廉洁，为百姓超好正直坦荡的表率作用。
12.79季康子问政于孔子曰：“如杀无道①，以就有道②，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风④，必偃④。”
注释曰圜露册①无道：指无道的人。②有道：指有道的人。③草上之风：指风加之于草。④偃：仆，倒。
译文曰圜露册季康子向孔子询问怎样治理政事，他说：“如果把无道的坏人杀了，使人们接近道，怎么样呢？”孔子回答说：“你治理国政，哪里用得着杀人？你想要为善，那人民自然就为善了。君子的德行就像风，小人物的德行就是草。风吹草上，草一定会随风倒的。”
名家注解
朱熹注：“为政者，民所视效，何以杀为？欲善****善矣。”
张居正注：“康子三问，皆是责之于人。夫子三答，皆使求之于己。盖正人必先于正己，而不欲，正也。欲善，亦正也。使康子能以其欲利之心欲善，****岂特不为盗，而且皆为善矣。所谓子帅以正，孰敢不正者也。《大学》说：‘尧舜帅天下以仁而民从之。’即是此意。人君可不以躬行德教为化民之本哉。”
解读
与前两章一样，季康子问政，孔子对其阐述的都是上行下效的问题。本章中季康子想要以杀戮无道之人的方法来治理国家，孔子就用了“草上之风”这个比喻来谈上行下效。孔子反对杀戮百姓，主张实行“德政”。他认为在上位的人只要具有仁德，善理政事，百姓就不会犯上作乱；而那些暴虐无度，残杀百姓的统治者必然会引起百姓的反对。所以，为政者要想治理好百姓，就要用美好的德行引导感化他们。
现代人相比古人，人们更加倾向于追逐物质利益，生活享受，而忽视了自身道德修养的提高。虽然现代的文明社会，法律在不断健全，但是犯罪率却仍然居高不下，其主要问题就是人们的道德精神没有跟上物质经济的发展速度。所以，很多人为了满足欲望不惜铤而走险，背弃道德触犯法律。由此可见，法治固然重要，但是德治也不能忽视。国家在完善法律法规的同时，也该更加注重群众的思想道德教育。我们自己更要自觉严格要求自己，以法律和道德规范自己的行为，不能为了贪图物质享受而做出违背仁德触犯律法的事情。
12.20子张问：“士何如斯可诏之达哆皂？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”
子张对曰：“在邦必闻②，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人③。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
注释
①达：通达，显达。②闻：指有名望。③下人：下，动词。对人谦恭有礼。
译文
子张问：“读书人怎样才可以称得上显达呢？”孔子说：“你所说的显达是什么呢？”子张回答说：“在国家一定有名望，在家也一定有名望。”孔子说：“这是有名望，不是显达。显达，是品质正直而喜好义理，善于察言观色，甘居别人之下。这样在国家做官自然通达显贵，在家也必定通达显贵。至于有虚假的名声，表面上仁爱而行动上却与此相违背，以仁德自居毫不惭愧。这样的人在国家一定能有名望，在家也一定能有名望。”一名家注解
程颐、程颢注：“学者须是务实，不要近名。有意近名，大本已失。更学何事？为名而学，则是伪也。今之学者，大抵为名。为名与为利虽清浊不同，然其利心则一也。”
朱熹注：“子张务外，夫子盖已知其发问之意。故反诘之，将以发其病而药之也。内主忠信。而所行合宜，审于接物而卑以自牧，皆自修于内，不求人知之事。
然德修于已而人信之，删所行自无窒碍矣。善其颜色以取于仁，而行实背之，又自以为是而无所忌惮。此不务实而专务求名者，故虚誉虽隆而实德则病矣。”
张居正注：“闻之与达虽若相似而实不同。达则以实行动人，闻则以虚声鼓众，以闻为达，差之毫厘，谬以千里矣，岂可昧于所从而不知辨哉。”
解读@“闻”与“达”相似，但是本质却不同。‘！闻”是虚假的名声，这样的人虚假伪善，欺世盗名；而“达”重在务实，要求士大夫必须从内心深处具备仁、义、礼的德性，自修于内，注重自身的道德修养，而不仅仅是追求虚假的名声。实际上，这里谈论的就是名实相符、表里如一的问题。孔子认为士大夫的理想人格应该是做一个品性耿直、遇事讲理的人。既不屈服于政治压力，也不受权钱诱惑。所以，通过谈论名望与通达之间的差别，他希望子张能够实事求是，不尚虚名。
正直不阿，不尚虚名，这是人生最宝贵的精神价值。我们都想成为人人皆知的名人，但是有名的人不一定都是君子那样的人，他们也有名符其实和徒有虚名的分别。真正德高望重的人，是通达事理的真君子；而虚有其名的人，则是沽名钓誉的伪君子。追求名誉无可非议，但是我们要做名实相符的达人，而不要做欺世盗名、名不符实的闻人。
12.21樊迟从游于舞零之下，曰：
“善哉问！先事后得②，非崇德与？攻其恶，忘萁身，以及其亲，非惑与？”
注释
“敢问崇德、修慝①、辨惑。”子曰：
无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿③，①修慝：修，改正。慝，音te，邪恶的念头。这里是指改正邪恶的念头。②先事后得：先致力于事，把利禄放在后面。③忿：愤怒，气愤。
译文
樊迟陪着孔子在舞雩台下闲游，樊迟说：“请问怎样提高自己的品德修养，清除邪念，辨别迷惑？”孔子说：“问得好啊！先做事而后收获，不是提高了品德修养了吗？批评自己的过错，不批评别人的过错，不是消除邪念了吗？一时忿恨，忘了自己的身份，也忘了亲人，不是迷惑吗？”
朱熹注：“先事后得，犹言先难后获也。为所当为而不计其功，则德日积而不自知矣。专于治己而不贵人，则己之恶无所匿矣。知一朝之忿为甚微，而祸及其亲为甚大，则有以辨惑而惩其忿矣。樊迟粗鄙近利，故告之以此，三者皆所以救其失也。”
张居正注：“崇德者，所以存吾心之天理也，其事属之涵养：修慝辨惑者，所以遏吾心之人欲也，其事属之省察克治。非涵养，不足以培其源，非省察克治，不足以去其累。善学者，体验而密其功可也。”
解读
樊迟问孔子如何提高自己“崇德、修慝、辨惑”的能力。孔子认为“崇德”就要先耕耘后收获，先奉献后索取，踏踏实实地做事，不去过多地考虑物质利益；“修慝”就要严格要求自己，检讨自己的过失，不去过多地指责别人，不苛求别人；“辨惑”就要注意克服感情冲动，不要因为自己的一时激愤，就不顾后果，以自身的安危作为代价，导致身败名裂，而要头脑冷静，辨清是非。
现代人通常有急功近利的毛病，凡事只问回报，只看结果；这种过分的功利心往往导致我们失去的比收获的还多。面对一件事，很多人首先考虑的是自己收益如何，往往以物质多少来衡量事情的价值大小，这种行为是不可取的。其实，做事不必过于注重会得到怎样的报酬，只要兢兢业业去努力了就行。凡事必定水到渠成，付出就一定会有收获，具有实干精神的人最终都会取得成功。所以，我们要戒掉怀着功利心去办事的毛病，戒骄戒躁，稳扎稳打地去默默耕耘。
72.22攀迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉①，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡②也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于焱，举皋陶③，不仁者远④矣。汤⑤有天下，选于众，举伊尹⑥，不仁者远矣。”
注释
①举直错诸枉：错，同“措”，放置。诸，这是“之于”两个字的合音。枉，不正直，邪恶。意为选拔正直的人，罢黜邪恶的人。②乡：同“向”，过去。③皋陶：传说中舜时掌握刑法的大臣。④远：作动词用，远离，远去。⑤汤：商朝的第一个君主，名履。⑥伊尹：汤的宰相，曾辅助汤灭夏兴商。
译文
樊迟问什么是仁。孔子说：“就是爱人。”樊迟又问什么是知。孔子说：“就是了解别人。”樊迟似乎没懂。孔子说：“选拔正直的人置于邪曲的人之上，就能使邪曲的人正直起来。”樊迟退出去，看见子夏说：“刚才我看见老师，向他问知，老师说：‘选拔正直的人置于邪曲的人之上，就能使邪曲的人正直起来’，是什么意思呢？”子夏说：“这话含义深刻呀！舜拥有天下后，在众多的人中，推举出皋陶，不仁德的人就躲远了。汤拥有天下以后，在众多的人中，推举出伊尹，不仁德的人也躲远了。”
名家注解
程颐、程颢注：“圣人之语，因人而变化。虽若有浅近者，而其包含无所不尽，观于此章可见矣。非若他人之言，语近则遗远，语远则不知近也。”
朱熹注：“不仁者远，言人皆化而为仁，不见有不仁者，若其远去尔，所谓使枉考直也。子夏盖有以知夫子之兼仁知而言矣。”
张居正注：“夫子之意，盖以举直错枉，智也；能使枉者直，仁也，于知人之中，自寓爱人之理，二者不惟不相悖，亦且相为用矣，何樊迟之终不悟耶！”又注：
“仁智乃人君之全德，而知人、爱人，又王道之大端。圣贤相与讲明者，不过此理。
欲学二帝三王者，当知所从事矣。”
解读
仁是爱人，所以仁者就是充满慈爱之心，爱护众人的人。智是了解别人，所以智者就是知人善任，善于洞察别人的人。关于智的问题，樊迟没有听懂，所以孔子继而就选拨人才的问题将“智”论述了一番。孔子认为智就是能了解人，在选拔人才时选拔正直的贤才，而罢黜邪恶奸佞的小人，并且将正直的人才放在邪恶的小人之上，邪恶的小人也就变得正直起来了。樊迟可能仍然没有明白老师的教导，但已经问过一次了不好意思再问，就退了出去，恰巧碰见子夏，就将老师关于智的论述告诉了子夏以求明晰解答。子夏便根据老师的解答，以禹和汤任用正直贤能人才为例进一步阐释了智的内涵。
领导者应该明白知人善任对于事业兴衰的重要性，应该像孔子说的那样选拔任用正直的贤德之人，罢黜那些邪曲不正的小人。作为普通百姓的我们，虽然谈不上知人善任，但也要懂得察人观人，与人交往要了解对方的为人秉性，这样才能选择合适的交往方式。
12.23子贡问友。子曰：“忠告而善道①之，不可则止，毋自霹也。”
注释
①道：同“导”，开导、劝导的意思。
译文
子贡问怎样交朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，善意地引导他，他不听就立刻停止，不要自找侮辱。”
名家注解
“友所以辅仁，故尽其心以告之，善其说以道之。然以义合者也，故不可则止。若以数而见疏，则自辱矣。”
张居正注：“忠告，是见人有过，尽心以告戒之。善道之，是委曲开导。朋友l以义合者也。合则言，不合则止，乃理之当然者。处友者知此，交岂有不全者乎？”
子贡向孔子请教交友之道。孔子给出了三点建议：第一，对待朋友要忠实诚笔！
恳，如果朋友违背仁德，犯了过错，就要尽朋友的责任对其加以规劝。第二，要善；意恰当地开导朋友。第三，如果朋友不肯接受自己的意见，就不要勉强他，适可而止，以免导致朋友不愉快，自找羞辱。孔子多次谈到交友之道，其中说得最多的就荤是与朋友之间如何保持恰到好处的距离。
朋友是一种社会关系，是人伦关系中最松弛的一种。志同道合，讲求诚信，这是朋友之间维系友谊的纽带。成为朋友，就应该彼此支持，共同进步。朋友有了过错就要开诚布公地告诉他，劝导他及时改正。如果朋友能够欣赏接受，那自然是好事；但是如果朋友不听劝告，那就不要再三告诫了，以免失去友谊，反目成仇。保持适当的距离，给予朋友应有的尊重，这是我们应该遵守的基本原则。
12.24曾子曰：“君子以①文会②友，以友辅仁。”
注释
①以：用。②会：结交的意思。
译文
曾子说：“君子用文章学问来结交朋友，用朋友的品德来帮助自己提高仁德。”
名家注解
朱熹注：“学以会友，则道益明；取善以辅仁，则德日进。”
张居正注：“文，是《诗》、《书》、六艺之文。友，是朋友。辅，是相助的意思。仁，是心之全德。”又注：“夫以士人之为学，尚必资于友如此，若夫人君资臣下以纳诲辅德，尤莫有要焉者。使能听之专而行之力，则其益当何如哉！”
解读
曾子继承了孔子的思想，主张以文章学问作为结交朋友的手段，以互相帮助培养仁德作为结交朋友的目的。君子因为志同道合，具有共同的理想而成为朋友；君子与君子做朋友，~就能够彼此监督相互帮助，共同提升仁德的修养。
古人崇尚以文会友，而现代人更多的是以酒会友。以文章学问相会，通过“文”来结识志同道合之人，相互尊重，相互学习，能使友谊长青。以酒肉相聚，似利相交，不过是为了吃喝玩乐的酒肉朋友。所以，正人君子交朋友要以志同道合为基础，而不要维系在酒肉关系之上。在物质发达的现代社会，朋友相聚喝酒玩乐无可非议；但是，交朋友不能以吃喝玩乐为目标。我们应该多结识一些有共同理想又能够彼此勉励的朋友，与贤良的朋友共同学习，会收到事半功倍的效果。
“子路篇”强调名正言顺。孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，****无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。竹做人做事都要讲究名正言顺，真正的君子，对于自己的言行，从来不会马马虎虎。做事情一定遵循规章律法，不会胡乱行事；说话也必定经过认真思考，不会随便出口。现代社会仍旧应该强调名正言顺，言之必行。