“进亦安，退亦安”。人生漫长，能被重用的时候我们要尽量发挥自己的才能；如果一时失意也不要紧，应该卧薪尝胆，积蓄能量，以迎接命运下一次的洗礼。安贫乐道，随遇而安，在得到的时候尽全力而珍惜，在失去的时候亦不顿足捶胸懊恼不已，这才是正确的人生态度。所谓“不以物喜，不以己悲”，在进退之中找准自己的定位，把握好生命中的每一次机会，享受命运带给我们的每一次快乐和伤悲，这样的人生才会更圆满更有意义。
纵观古今中外的历史，大凡成大事者，无不是自始自终都遇事慎重，先谋略再执行。如果遇事慌张不动脑筋就鲁莽行事，没有谋略而单凭匹夫之勇，则一定是成事不足败事有余。行军打仗如此，我们日常生活中很多事情也是如此。我们想要达到什么愿望，遇到什么困难挫折，大到人生理想，小至生活琐碎，都需要我们冷静行事，周密部署，“谋定而后动”。切勿三分钟热度，也别东一榔头西一棒子，只有踏踏实实地做好我们的每一个计划，我们成功的几率才会大大增加。
7.12子曰：“富①而可求②也，虽执鞭之士③吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
注释
①富：指升官发财。②求：指合于道，可以去求。③执鞭之士：古代为天子、诸侯和官员出入时手执皮鞭开路的人。意思指地位低下的行业。
译文
孔子说：“财富如果是可以求得的话，就是当车夫，我也愿意干。如果不能求得，那还是干我喜欢的事。”
名家注解
朱熹注：“设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？”
张居正注：“夫孔子之圣，非真屑为执鞭之士也，特见当世之人，多自决其礼义之防，而甘心于苟贱之羞，故甚言以警人之妄求耳。”
解读
孔子主张凡事都要符合道义，在对待贫与富这个人生的重大问题上更是如此。
这段话清晰地表明了孔子的财富观：钱财应该取之有道。挣钱的方式没有高低贵贱之分，只是君子敛财应该走正确的道路，那种不合道义而得到的富贵，但凡能够称之为“君子”的人，都是不应该去获得的，这也是他对那些惟利是图，为富不仁者的批判。
钱财是一个人生存的基础，钱财不是万能的，但是没有钱财是万万不能的。离开物质这个支撑，我们就失去了生存的根本，如“无源之水，无本之木”，在社会生活中寸步难行。当今这个多元化的社会，改革开放使我们得到更多获取钱财的机会，当然，随之而来的是各种正正邪邪，或明或暗的赚钱方式。而如何在这汹涌的金钱浪潮中把握好自身，避免道德与人性的沦落，是我们每个人都该严肃思考的问题。如同孔子所说，钱财“不以其道得之，不处也”，“不义而富且贵，于我如浮云”。通过不义之道得来的富贵，如同浮云，不义之财最终亦会千金散尽不复来。
所以，我们在这个社会上生存，应发挥自己的价值来赚取应得的钱财，同时也该时刻谨记，“君子喻于义，小人喻于利”。
7.13子之所慎：齐①、战、疾。
注释
①齐：同“斋”，斋戒。古人在祭祀前要沐浴更衣，不吃荤，不饮酒，不与妻妾同寝，整洁身心，表示虔诚之心，这叫做斋戒。
译文
孔子所小心的事是：斋戒、战争、疾病。
名家注解
朱熹注：“齐之为言齐也，将祭而齐其思虑之不齐者，以交于神明也。诚之至与不至，神之飨与不飨，皆决于此。战则众之死生、国之存亡系焉，疾又吾身之所以死生存亡者，皆不可以不谨也。”
解读
在君权神授的中国古代社会，斋戒祭祀是一种自上而下都非常重视的政治活动。但是在孔子所处的春秋战国时期，礼乐崩坏，社会混乱，祭祀活动则空有形式而无内容。对于孔子来说，祭祀是“礼”的重要组成部分，而“礼”是教化民众不可或缺的要求。
孔子所在的时代，社会动荡，大大小小的战争层出不穷，人民的生活动荡不安，很多诸侯国都是在战争中风雨飘摇甚至灰飞湮灭。孔子在战争的问题上总的观点是“和为贵”，对于今天的我们也有一定的教育指导作用。大到国家间的纷争，小到个人之间的纠纷，我们都应该做到“以和为贵”，退一步海阔天空，这样世界才会更加和谐美好。
慎重地对待疾病，小而言之，是为了养身，小病如果不及时根治就会发展成大病，所以我们要防微杜渐。大而言之，从古至今有一些对人类生存造成威胁的疾病，这些疾病甚至会给人类带来灭顶之灾。所以，我们要慎重地对待各种疾病。作为国家也必须做好疾病的预防工作，一旦流行性疾病发生就必须立即控制，要对人民的生命健康负好应有的责任。
7.74子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”
译文
孔子在齐国听了《韶》乐，竟然三个月不知道肉的滋味，他说：“没想到《韶》乐达到了这样的境界。”
名家注解
朱熹注：“不意舜之作乐至于如此之美，则有以极其情文之备，而不觉其叹息之深也，盖非圣人不足以及此。”
张居正注：“夫子周流至齐，得闻其音，乃从而学之，至于三月之久，一心只在乐上，虽当食之时，有不知肉味之为甘者。”
解读
《韶》乐相传是虞舜时期的音乐，孔子认为韶乐尽善尽美。听到韶乐，他居然可以三个月不知道肉味，对其十分陶醉和痴狂。音乐中蕴含着人性的善良宽厚，韶乐的这种美妙，从声音到味觉，贯穿了人的感觉系统，与“如音绕梁，三日不绝”有异曲同工之妙。
孔子非常重视“诗乐”教育对培养人们德育品行的重要作用。“乐”就是乐曲，是说音乐能够陶冶人的情操，修炼人的性情。孔子对“乐”情有独钟，对此有较深的造诣，并且在文化蕴含上对音乐有着深刻的见解，反映出他极高雅的审美情趣。事实上，音乐对于一个人审美品位的形成，乃至道德情操的陶冶，都有着极为重要的作用。古代文人墨客大多重视音律，认为通音律跟懂书画一样是衡量一个人的情操和文化修养的标志，也是高雅文化的代表。
如今这个地球村的时代，媒介的发达和信息的爆炸，使得高雅文化和通俗文化的界限渐渐消弭，高雅文化亦如“旧时王谢堂前燕”，渐渐“飞入寻常百姓家”，诸如音乐之类的艺术也越来越为大众所接受，人们的审美品位自然相应提高。音乐能开阔人的心境，陶冶人的情操，放松都市繁忙中紧绷的神经，舒缓人的情绪，提高人的审美和品位。
所以，我们要多听尽善尽美的音乐，以此来提高自己的遁德修乔。
7.15冉有曰：“夫子为①卫君乎？”子贡曰：“诺②，吾将问之。”入，曰：
“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不为也。”
注释
①为：这里是帮助的意思。②诺：答应的说法。
译文
冉有说：“老师赞同卫君吗？”子贡说：“好吧，我进去问问。”子贡进去，说：“伯夷、叔齐是什么人？”孔子说：“古代的圣贤呀！”子贡说：“他们有怨悔吗？”孔子说：“他们求仁德便得到了仁德，有什么怨悔的呢？”子贡出来，说：
“老师不赞同卫君。”
名家注解
程颐、程颢注：“伯夷、叔齐逊国而逃，课伐而饿，终无怨悔，天子以为贤，故知其不与辄也。”
朱熹注：“君子居是邦，不非其大夫，况其君乎？故子贡不斥卫君，而以夷、齐为问。夫子告之如此，则其不为卫君可知矣。盖伯夷以父命为尊，叔齐以天伦为重。
其逊国也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，则视弃其国犹敝躐尔，何怨之有？若卫辄之据国拒父而惟恐失之，其不可同年而语明矣。”
解读
卫君即卫国国君出公，名辄，是蒯聩的儿子，卫灵公的嫡孙。公元前493年，卫君之父蒯聩与其争夺君位。当时孔子一行正好在卫国，卫君便请孔子来帮助自己。冉有就向子贡打听，孔子是否愿帮助卫君。子贡进去打探老师的意向，但他不是单刀直入，而是以迂遛曲折的说话方法进行试探。他从伯夷和叔齐两位互相让位的古代贤人人手，向老师发问这两个人是什么样的人，接着又进一步问他们是否有怨悔，孔子以“求仁而得仁，又何怨？”的反问方式高度赞扬了伯夷和叔齐。卫国父子争位与伯夷、叔齐两兄弟互相让位的行为截然相反，孔子赞成伯夷和叔齐，自然就不会帮助卫君。可见，孔子判断是非的标准就是是否符合礼。这也表现了子贡懂得运用语言的艺术。
人与人相处，必然存在沟通的问题，而如何说话就成了一门学问。任何语言，都应该用最简洁的方式来表达最丰富的内容。有时候话虽然浅显，但是往往能给我们带来深远的启发。我们应该学会表达学会灵活使用语言，学会用委婉简洁的话表达深刻广博的意思。
7.16子曰：“饭疏食①欠水，曲肱②而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
注释
①饭疏食：饭，这里是“吃”的意思，作动词用。疏食即粗粮。饭疏食就是吃粗粮的意思。②曲肱：肱，胳膊，由肩至肘的部位。曲肱，即弯着胳膊。
译文
孔子说：“吃粗粮喝清水，弯起胳膊当枕头，快乐就在其中了。干不义的事得到了财富和地位，对我来说，就好像浮云一样。”
名家注解
程颐、程颢注：“非乐疏食饮水也，虽疏食饮水，不能改其乐也。不义之富贵，视之轻如浮云然。”又曰：“须知所乐者何事。”
朱熹注：“圣人之心，浑然天理，虽处困极，而乐亦无不在焉。其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也。”
张居正注：“盖圣人之心，浑然天理，故不以贫贱而有慕乎外，不以富贵而有动于中如此。
解读
孔子极力提倡“安贫乐道”，认为有理想、有志向的君子，不会因为自己吃粗粮、穿陋衣、居破房而怨天尤人，甚至感觉羞耻。有理想有追求的人，即便长期贫穷落魄也毫不在意，难能可贵的是，这样的人不仅安于贫困，还能乐在其中。同时，仁德深厚的君子不会接受不符合于道的富贵荣华，认为这些东西就像天上的浮云一般。
安贫并不等于乐贫，如果有机会发财致富，当然也不必拒绝反对。只要是符合道义的钱财，君子也可以争取获得。就是说，我们对富贵钱财应该持有的态度是：君子爱财，取之以道，我们不能以自己的信仰和节操去换取不义之财。对于不义之财，则应该视之如浮云。懂得这个道理不难，难得的是做到这一点。吃着粗茶淡饭却能够乐在其中，这种乐观旷达的情怀不是一般人能够具备的。我们要想做到这点，就必须怀有质朴务实的生活态度。踏踏实实劳动，用勤劳和智慧创造财富；堂堂正正做人，用仁义道德建立人格。这是值得我们现代人学习而躬行的教诲。
7.17子曰：“加①数年，五十以学《易》②，可以无大过矣。
注释
①加：这里通“假”字，给予的意思。②易：指《周易》，古代占卜用的一部书。
译文
孔子说：“增加我几年岁数，到五十岁时去学习《易经》，就可以没有大的过失了。”
名家注解
朱熹注：“此章之言，《史记》作为‘假我数年，若是我于《易》则彬彬矣’。
加正作假，而无五十字。盖是时，孔子年已几七十矣，五十字误无疑也。学“易”，则明乎吉凶消长之理，进退存亡之道，故可以无大过。盖圣人深见《易》道之无穷，而言此以教人，使知其不可不学，而又不可以易而学也。”
张居正注：“夫圣人全体易道，行不逾矩，岂待假以数年而学《易》，亦岂待学《易》而后能免过？正谓易理无穷，欲人当及时以勉学耳。欲寡过者当以讲学穷理为先。”
解读
《易》就是《易经》，是我国最早的一部哲学著作，内容深奥难懂。孔子认为《易经》是一部穷理尽命之书。如果一个人能把《易经》学好，就能够知晓吉凶消长和进退存亡的道理，人生就可以没有大的过失了。由此我们可以看出，孔子十分注重通过学习来加强自己的道德修养，避免犯错误。
孔子曾把人生分为六个阶段，“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”他说五十岁时去学《易经》，很显然他把学《易经》和“知天命”联系在了一起。所谓“天命”，就是事物运行发展的客观规律。而《易经》正是一部研究事物变易、守易、不易的运动规律的著作。之所以五十岁才去学习《易经》，是因为《易经》的内容十分深奥，必须具有了丰富的人生阅历之后才能读懂。
7.18子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。
译文
孔子讲规范的语言，讲《诗》、《书》、行礼，都用规范的语言。
名家注解
程颐、程颢注：“孔子雅素之言，止于如此。若性与天道，则有不可得而闻者，要在默而识之也。”
朱熹注：“《诗》以理情性，《书》以道政事，礼以谨节文，皆切于日用之实，故常言之。礼独言执者，以人所执守而言，非徒诵说而已也。”
解读
雅言就是周王朝的正音，是周朝京都地区通用的官话。孔子为了方便传播自己的学术观点，平时带头使用雅言。在诵读讲授《诗》、《书》，以及执行祭祀和外交礼宾活动时，他更是必须使用雅言。
人类发明语言的目的就是为了表达思想，沟通感情，建立人与人之间的良好关系。大部分国家和民族都有自己的语言，而使用同一种语言的不同地区又有自己独特的发音方式；所以，这就产生了母语和方言。为了便利人们交流，我们将英语作为国际通用语言；在我们国内，我们又将普通话作为通用语言。在公共场合使用普通话既是为了让大家都听懂明白自己的意思，又是对别人的一种尊重。所以，我们应该尽量使用普通话，不断提高自己的普通话水平。
7.19叶公①问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔②。”
注释
①叶公：姓沈，名诸梁，楚国的大夫，封地在叶城（今河南叶县南），所以叫叶公。②云尔：云，代词，如此的意思。尔同“耳”，而已、罢了的意思。
译文
叶公向子路问孔子怎么样，子路不回答。孔子对子路说：“你为什么不这样说：他这个人，发愤读书时就忘了吃饭，高兴起来就忘了忧愁，而且不知道衰老即将到来了。”
名家注解
朱熹注：“叶公不知孔子，必有非所问而问者，故子路不对。抑亦以圣人之德，实有未易名言者与？未得，则发愤而忘食；已得，则乐之而忘忧。以是二者倪焉日有孳孳，而不知年数之不足，但自言其好学之笃耳。然深味之，则见其全体至极，纯亦不已之妙，有非圣人不能及者。盖凡夫子之自言类如此，学者宜致思焉。”
解读
叶公向子路询问孔子的情况，子路是个刚勇好斗的勇夫，居然一时不知道该怎么回答。孔子得知后便跟子路说，你可以说我发愤读书的时候就忘记了吃饭，高兴起来就忘了忧愁，连自己老了都觉察不出来。其实，这就是孔子一生的写照。孔子能够从读书学习、修养仁德以及各种活动中体味到无穷的乐趣，是一个典型的乐天派；他还能够不为身旁的琐事而烦恼，表现出了积极向上的精神面貌。孔子的一生确实像他自己说的那样，十分刻苦，为了追求理想常常废寝忘食。
发愤忘食就是我们通常所说的废寝忘食的精神；乐以忘忧就是自我奋发、安贫乐道的积极态度；不知老之将至表现的是健康年轻的良好心态。学而不厌，安贫乐道，自强不息，这些都是我们现代人应该学习的美德。
7.20子曰：“我非生而知之者，好古①，敏②以求之者也。”
注释
①古：古代典籍。②敏：勤奋敏捷。
译文
孔子说：“我不是生来就有知识的人，而是喜欢古代典籍，并且勤奋敏捷地去探求的人。”
名家注解
朱熹注：“生而知之者，气质清明，义理昭著，不待学而知也。”