原典上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
译文推崇本性的人不刻意修德，因此不失本性；贬抑本性的人不忽略修德，因此就失掉了本性。推崇本性的人无所作为且无所企图，贬抑本性的人有所作为且有所企图。推崇行仁的人博施于人而无所企图，推崇行义的人有所作为且有所企图。推崇行礼的人有所作为而无人响应，就扬着胳膊强迫别人顺从。所以，丧失了道，才讲求本性；丢失了本性，才讲求仁爱；失去了仁爱，才讲求正义；失去了正义，才讲求礼仪。礼仪是忠厚诚实的社会风气衰落的产物，也是祸乱的开始。所谓先知，不过是“道”的虚华，也是愚昧的开始。因此，大丈夫立身厚重，而不喜轻薄；追求朴实，而不尚浮华。所以要舍弃浅薄虚华，保留厚重朴实。
名家注解朱元璋：周给万物不自矜，听其自然，所以有德。德小而量薄，张其自己之能，反为无德。上德措事已定，别无可为，亦不尚巧，即是无以为。下德尚巧也，即有以为，将为德坏。
河上公：礼者，贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。大丈夫，谓得道之君也。处其厚者，处身于淳朴。不处身违道，为世烦乱也。
王弼：凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。舍己任物，则无为而泰；守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守；识道之华，而愚之首。
经典解读《道德经》上篇以“道”字开始，被称为《道经》，主要论述自然的规律，即天道。下篇以“德”字开始，被称为《德经》，主要阐述了人生的行为准则，即人德。本章是《德经》的第一篇。
老子既谈“道”，又论“德”。“道”与“德”相合，构成了老子思想的完整体系。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是合乎“道”的行为就是“有德”；反之，就是“失德”。“道”与“德”密切相关，又有所区别。“道”是客观规律；“德”是人们将“道”运用于人类社会产生的功能。
按照老子的观点，“上德”完全合乎“道”的精神。其余“孔德”、“常德”、“玄德”等，皆指“上德”。“下德”却是“有以为”的“无为”，抱有一定的功利目的，凭着主观意志办事，是不完全合乎“道”的。
不过，老子所讲的“上德”，与儒家所讲的“德政”大相径庭。老子认为“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，是“不德”。老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，能把“道”的精神充分发挥出来，其结果是“无为而无不为”。
老子还进一步阐述，“道”和“德”属于“无为法”；“仁”、“义”、“礼”属于“有为法”。“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”形成了高低不同的五个层次，或者说是五种境界。其中，“上德”是最高标准，合乎“道”，其次是“下德”。“失道而后德”，是就“无为法”而论的，失道则沦为下德。“失德而后仁”，“仁”已经属于“有为法”了。“失仁而后义”、“失义而后礼”都属于“有为法”范围内的变化。
老子认为，有德者从来不追求形式上的“德”，一切顺其自然；反之，无德者从来都不放弃追求形式上的“德”，喜欢人为地加以施为。“仁”、“义”、“礼”三者都是施为者的表现，而且施为的程度逐层递增。老子反对这一切，所以他才说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”对于“礼”，老子最为鄙夷，认为它是“攘臂而扔之”，是人心不够忠厚的表现，是社会动乱的祸首。所以，他主张摒弃“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。
在本章中，老子还创造性地使用了“大丈夫”一词，并赞美道：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”大丈夫，可以理解为“智慧很高的人”，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅之意。
智慧典例
真洒脱来自真内涵
老子说，处其实，不居其华。真正的洒脱不应是装出来的，而应当是有修养、真境界。正如苏东坡所说，腹有诗书气自华。真正的洒脱是一种心境，一种名利难动的心境；是一种境界，一种清静无为；是一种气质，一种明“道”后自然流露出来的气质。
真正洒脱的人，不矫揉造作，而是自有一番内在涵养。而如果一个只一心追求外在的东西，那么他所表达的只会是简单的肢体语言和自欺欺人的虚伪。
某高中有个男同学，经常穿着一条灯芯绒裤子。裤子的造型很奇特，做成极其破旧的样子，仿佛是件已经被遗弃了很多年头的老古董。裤子上打了很多补丁，但仍有几个耀眼的透明窟窿。不过，最为怪异、最为醒目的还是在两条裤腿上分别绣着两个大字：右为“穷人”，左为“没钱”。
他的怪异装束经常吸引不少人驻足观望，而他却丝毫没有什么不好意思，反而为自己的特立独行而得意洋洋。后来，学校的领导们实在看不下去了，就以他的行为影响了校容和校貌为名找他谈话，劝其收敛一下。但该生坚持说自己家里穷得很，买不起华丽好看的衣服，自己也没有办法。领导说学校可以考虑给他一定的困难补贴，或者动员师生们给他捐款，却遭到了该生坚决反对。
实际上，这个男生的父母是生意人，家里不仅不穷，反而相当有钱。他之所以穿成那样，无非是想表现得特立独行，吸引大家的注意罢了。
年少轻狂，故作姿态地想表现自己的个性，其实是一种极其幼稚的行为。很多年轻人以为在穿着打扮上特立独行，是一种不随流俗的表现。其实，正好相反，这恰恰表明他们已经俗气到可笑的地步。
其实，真正的不俗，是从内心自然流露出来的。如颜回的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，所表现的就是这样的境界。
一个人只有达到率性而动，直道而行，合乎天地大道，才算得上真正的不俗，真正的风流潇洒。人为造作，一时间也许令人称奇，但终究算不上是真洒脱。正所谓“莫风流，莫风流，风流后，有闲愁”。故作洒脱，闲愁很快就会找上你。
月下赏梅，洒脱自如宋代的程明道是一个真正的洒脱之人，有诗为证：“云淡风轻近午天，傍花随柳过前川。时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。”袁枚也曾写道：“不着衣冠已半年，水云深处伴花眠，平生最享无官了，第一骄人六月天。”达到这种境界的人，才是“进而可为英雄，退而可为高士”的真正的风流人物。
真洒脱者，风华内蕴，真我流露，“乐而忘忧、乐而忘惑、乐而忘惧”，绝不是能够假装出来的。真洒脱者，秉承“道”的风范，无欲无求，一切言谈举止、日常行为纯粹是出于自然，没有任何做作，他不想向世人证明什么，也无需要向世人证明。他越是不标榜自己，群众越是能感受到他的高风亮节，推崇他，从心底里佩服他。
相反，那些常常把“洒脱”二字挂在嘴边、处处故意表现出来的人，必是为了自我标榜。爱标榜自己的人往往是有所企图的，这样的人又怎么能称得上是真洒脱呢？
真洒脱者始终尊“道”贵德，他们提倡无为，只是为了更好地体悟“道”，并没有任何功利的目的；而故作洒脱者，没有真内涵，只是以无为相标榜，企图满足某种私欲罢了。