关于诊断上的问题，我不再讲下去，因为这似乎并不能帮助我们对人作更深的了解。诊断学上的困难以后再谈。痼疾性的、不能补偿的厌倦，可能是沮丧与精神分裂两种因素的混合，而混合的成分比例，依人不同。以我们的目的来说，诊断学上的名称不是最重要的，最重要的是我们发现这些人往往有极端的破坏性。平常他们看起来一点也不厌倦，一点也不沮丧。他们能够适应环境，往往过得很快乐；有些人适应得那么好，以致他们的父母、老师赞美他们是模范。另外一些则引起治安人员的注意，因为他们犯下种种罪行，因此，把他们认为是“******的”或“罪恶的”，可是并没有想到他们是厌倦的或沮丧的。通常他们都会抑制自己，不让自己察觉到自己的厌倦，他们最渴切的是要显得完全正常，和大家一样。当他们来找心理医生的时候，他们会说，他们的困难是不知道怎么样选职业，或怎么样念书，但他们通常总是想装得和别人一样正常。要在这平静的、元所谓的表情下发现隐藏的病况，需要观察者具有关切的心和纯熟的经验。
艾斯勒所做的正是这份工作。在少年教养院里，他发现许多年青男孩患着他所谓的“无意识的沮丧”。以下我将举几个例子，说明这种沮丧是破坏性的起源之一，而且，在许多情况中，惟一解除沮丧的办法便是破坏。
一个住在精神病院里的女孩子，割破手腕，她说要看看自己有没有血。这个女孩子觉得自己不是人，她对任何人都没有反应；她不相信自己能够表达任何情感，也不相信自己能够感受任何情感。缺乏兴趣和没有反应能力，没有看到自己的血才能让她相信自己是活着的，是人。
少管所的一个男孩把石头一块块地丢到汽车房的房顶上，让它们滚下来，想用头一块块的去接这些石头。他说只有这样做才能让他感觉到一点乐趣。他5次企图自杀。用刀割最会让自己痛苦的地方，而每次又都让狱卒知道，好让自己得救。他说，痛苦的感觉至少让他觉得点什么。
另一个年青人说他“袖子藏着刀上街，当行人走过的时候，我就戳他们。”他看到被害者脸上痛苦的表情，觉得快乐。他也把狗带到巷子里，用刀杀它们，“只是为了好玩”。有一次他强调说：“现在我想我用刀子戳到那些狗身上的时候，它们尝到了滋味。”这个男孩子说，有一次在树林里砍木头的时候，他的老师与老师的妻子也在，他看到老师的妻子独自站在那儿，他感到极想把斧头插在她的头上。很幸运的，她看到他表情异常，因此从他手中把斧头要了过去。这个男孩17岁，有一张娃娃脸。有一个假期到少管所来工作的人，第一次看到他时觉得他很可爱，奇怪为什么他会在教养院里。事实上，他的可爱是自己操纵出来的，非常表面的。
类似的事情在今日的西方世界层出不穷，报纸杂志有时也会报道。合众国际社和美联社1972年发自阿利桑那州毕斯比的一则专电，便是一个典型的例子：
一个16岁的男孩，高级中学的荣誉学生，合唱团团员，今天被监禁在少年监狱里，他告诉警方他已经枪杀了他的父母，因为他想尝尝杀人是什么滋味。
警方在感恩节这一天，靠近道格拉斯，死者的家中，找到两具尸体：约瑟夫·路斯，60岁，他的妻子曲露，57岁。警方说，两个人都是在星期三晚上被猎枪击中胸部一枪毙命。路斯是一位高级中学视听教育指导员，路斯太太是一位初级中学教员。
古契斯郡的律师理查·瑞勒说，这个男孩——波纳德路斯——是“你可能遇到的最好的男孩”星期四向警方自首，在被询问的时候，合作而有礼。
“‘这些人（他的父母）越来越老了，’”瑞勒引用男孩的话说，“我并没有对他们发疯。我对他们没有敌意。”
“这男孩说，他想杀他父母已经很久了，”瑞勒说。“他想知道杀人是什么滋味。”
这些杀人事件的动机似乎不是恨，而是不可忍受的厌倦感和无能感，有这种感觉的人需要证明到毕竟还有人会对他起反应，还有人可以因为他而出毛病，他需要做出一些事来，结束天天不变的单调生活。杀，是一个办法，可以让他觉得自己存在，让他觉得毕竟还可以在另一个人身上产生效果。
关于沮丧性的厌倦，我们所讨论的只是心理学的层面。这并不是说神经生理学的异常因素不可以包括在里面，而是像布鲁勒所说的，神经生理上的因素是次要因素，而环境的影响才是决定性的条件。我相信，一个社会，如果整个的气氛是有希望的，而对生命的爱是人生态度的主流，则个别家庭中的情况即使不好，这种严重的沮丧性厌倦也不致于这么普遍，这么强烈。但最近几十年来，社会的气氛与态度正向相反的方向前进，因此变成了个人沮丧心理发展的沃土。
人有一种不同于其他动物的要求——发展他的性格结构；这种需要是来自人类特有的生存处境，就是人的本能配备越来越少。有效的行为本来必须当即去做，就是说，不因为过多的疑虑而拖延，而且在采取行动的时候，整个有机体的态度也需要相当合一。前面考特兰所说的黑猩猩，却处在犹豫不决的困境，由于他缺少决断性，行为便比较无效。
这样推想可能是有道理的：人比黑猩猩的本能决定性更小，因此，如果不能发展出一种东西来替代他所缺乏的本能，在生物学上就是一个败笔。这个替代物必须具有本能（复）的功能，让他能够像被本能所推动一样去行动。这个替代物就是性格。性格是一种特殊的结构，人的力量都在这个结构里组织起来，以追求人的目标；它依人的主要目标为准，来推动人的行为：我们说，一个人依据他自己的性格“本能的”行动。用赫拉克里图的话说，性格是人的命运。守财奴不会考虑他是该节省还是花费；他被驱使去节省和囤积；剥削性——虐待性的性格，则骗使人去剥削；虐待症者被控制他人的激情所驱使；爱与创造性性格的人则不得不去为爱而努力，为共享而努力。这种受性格的驱使力与努力，就各个当事人来说是那么“自然”，以致他们很难相信别人会和他们十分不一样。当他们不得不承认这个事实时，会认为跟自己不一样的人是人性的畸形或出了常轨。凡是能够敏于判断他人的人（这当然比判断自己还难），总会觉察到某人的性格是虐待性的，或破坏性的，或是慈爱的。他会在外表的行为后面看到永久性的特征，因此，当一个破坏性性格的人行为上表现得像慈爱的人时，他会感觉到不真诚。
问题是，为什么人类会发展出性格，而黑猩猩不会？答案可能是某些生物学上的因素。
从最早的时候开始，人类各群体就生活在非常不同的环境中；地区不同，而每个地区之内，气候与植物的基本变化也不同。自从“真人”出现以来，对不同环境的适应力，虽然也有一些来自遗传，但分量却相当少。人类越是发展，适应力就越少来自遗传，而从四万年以前到现在，遗传上的变化实际上等于零。然则环境的不同却使每个群体的人类必须适应各自的生存环境，适应的办法一方面是学习，另一方面是发展“社会性格”。社会性格是这样产生的：每个形态的社会，都必须把它的人性能力以特有的方式来运用，以便那个社会能够有效的运作。一个社会如果要运作得好，它的分子必须愿意去做不得不去做的事。这种把普遍的心理能力变为特殊的“心理——社会”能力的过程，就是以社会性格为媒介。这就是说，社会性格的形成，主要是文明使然。由父母的传递，社会把它的价值观、规定、命令等等传给新生的一代。可是人猿类没有语言，他们不能象征符号、价值观与观念；换句话说，他们缺少形成性格的条件。概括地说，性格是一种人类现象；只有人类才能为自己失去的本能适应力创造出替代物。
在人类生存的历程中，性格的获得是一件非常重要、非常必需的事情，但它也有不利于人类的地方，甚至使人类处于危险的境地。性格是由传统所形成，它使人不必诉诸理性就去行动，结果，碰到新的环境便不能适应，甚至背道而驰。比如说，国家至上，这是老式的社会性格所造成的观念，到了原子时代，这个观念却给人类带来了全体毁灭性的危险。
要了解恶性侵犯，性格概念是一个重要的关键。一个人的破坏激情和虐待激情，通常是结构在他的性格体系之内的。比如说，一个虐待性的人，虐待驱使力是他性格结构中的优势部分，策动他以虐待的方式去行动，惟一限制他的，是他对自己生存的关怀。一个具有虐待性格的人，他的虐待冲动一直是活跃的，等待适当的机会和适当的借口发泄出来。这样的人几乎完全符合娄仑兹的流体模式，因为性格根源的虐待症，是自行流露的冲动，寻找时机以“嗜欲的行为”表达出来；如果没有现成的时机，就去制造时机。最重要的一点，虐待性的激情，根源是在人的性格，而不是在种族的进化所演化出来的神经组织；因此，它不是人人与共的；只有性格相同的人，才有相同的虐待激情。以后我们要举一些例子，说明虐待性的和破坏性的性格，以及它们所必需的条件。