此公天姿超迈，真能达生而遗世，不但诗人之辞，使其闻道而达一关， 则其言岂止于如斯而已乎？ （叶梦得：《玉涧杂书》） 所谓“断常见”，即斩断俗世之人易有的对人生平庸、狭隘的认识而超升到一个更高的无所偏执、无所挂碍的自由境界。在那里，人自然可以做到如佛教《心经》所言的“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”叶嘉莹先生对这几句陶诗有更透彻地解释：“整个宇宙的运行就像滔滔滚滚的江水， 你就投入这江水中随着它运行就可以了，不必为那些虚幻的事情欣喜，也不必为生命的短暂恐惧，该生的时候就生，该死的时候就死，何必有那么多人生的忧虑呢？ 这个意思也就是《饮酒诗》中所说的‘称心固为好’之意。你不愿意和贪赃枉法的官僚社会同流合污，你不愿意为五斗米的俸禄出卖自己的人格，那你就按自己的理想去生活好了。虽然饥寒劳苦，但你做了你自己所愿意的事，这就是有意义有价值的。”俗话说“俗网易脱，死关难避”。诚如王阳明《传习录》所言，人“于一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带”，因为“人与生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。”而陶渊明则终于靠自己极高明的智慧与勇气既可“脱”俗网，又能“避”（实际上是“超越”）
死关。所以他会洒然地说：当生命该结束的时候，就应随任其结束。此时不仅不再执著名利，生死之间也不需要执著了。因为人生没有太多的时间供我们思虑营营，思虑过多是对至素至纯人生的干扰。“乐天委命”首先应该是“乐天知命”，如此方可“乐夫天命复奚疑”。不再顾虑重重、不再犹豫徘徊，只是任情率真地安享生命的真意真趣。不以死生祸福动其心，泰然委顺，此真养神修性之道也，陶渊明就是这样一位“知道之士”。而“纵浪大化中，不喜亦不惧”则完全是庄子“主张纵身于万变之流，与变相冥合，以求得身心的大自由，大自在。”这“身心的大自由，大自在”表现在陶渊明的一生就是一种从心所欲而不逾矩的人生境界。他真是做到了圣人法天贵真，不拘于俗。从而使其无论出处、人际交往，还是个人生活都能不谨细节，唯重大端。
清代温汝能《陶诗汇评》中认为陶诗《形影神》之诗的襟怀是属于儒家圣贤的，甚至“不喜、不惧，应尽须尽”恰是圣贤成仁成义的思想基础：“末总言人生天地，顺受其正，则超脱形、影，神自不灭，不喜、不惧，应尽须尽，是为圣为贤本领，成仁成义根源，若徒以旷达语赏之，非深于陶者也。” 的确，陶诗中的“经语”存在着这样的现象，即很多时候被人们“见仁见智”。这也正是陶诗的魅力之所在，它从不是单“调”，而是和声。更何况那些伟大的思想派别在回答人生最根本的问题（即生死荣辱、得失进退等等）时，那种“英雄所见略同”不是经常发生的吗？
“应尽便须尽，无复独多虑。”因为死亡从来不是终点，而只是大化流行的一个环节、宇宙大生命的自我更新。鲁迅在《我的父亲》中说：“当大安静、大沉寂的死来临时，我要告诉我的孩子，千万不要在我的耳朵边叫了。”这就叫“应尽便须尽，无复独多虑”，哭喊嘶叫有时就是“不通乎命”（庄子）的表现！
南怀瑾先生说：“悟到死生如旦暮，信知万象一毛轻。”他解释道：
“悟到死生如旦暮”，真正的了解了，悟了，悟到死生如旦暮，人生出来等于天亮了，睡醒了是活着，死了呢？ 夜里到了，应该去睡觉了，死生一条，没有什么了不起。所以中国文化素来就讲，“生者寄也，死者归也”，能够悟到死生如旦暮，你才能够得到正信，真正相信了，相信什么？ “信知万象一毛轻”，宇宙万有在庄子的观念中是：“天地一指，万物一马。”这个天地就是这一指，整个宇宙万有也就是这一指，就是这么一点；万象万物就是这么一马，整个的宇宙万有像一匹马一样，有马头，有马尾，有马毛，所以说宇宙万有轻如鸿毛。
现在我们了解了这个道理，如果我们真懂得了这一品，就懂得了“法尚应舍，何况非法”。换句话说，学佛的人都想了生死，怎么样是真正的了生死呢？ 我告诉诸位一句话：本无生死之可了，那才能够了生死。（南怀瑾：《金刚经说什么》）
陶渊明《形影神诗序》说“营营惜生”是惑，而《九日闲居》诗却说“世短意常多，斯人乐久生。”“惜生”与“乐生”在陶渊明的思想中不是一个概念。“惜生”属于为活着而活着的贪生，故曰惑。而“乐生”则是一种超旷的人生境界。所以“客养千金躯，临化消其宝”即是“惜生之惑”；而“应尽便须尽，无复独多虑”便是超越者的通达了。乐生并非乐在声色犬马而是乐在情性之正，当下受用，无希求亦无等待，即儒家所谓“无入而不自得”。
陶渊明《自祭文》中说：“识运知命，畴能罔眷。”陶渊明的“乐天委分”来自这种“识运知命”。而“识运知命”的思想渊源则在儒道经典中早已存在：《庄子·德充符》说：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”《论语》也说：“不知命无以为君子。”《易·系辞》说：“乐天知命，故不忧。”乐从天道的安排，知守性命的分限，故能不忧。《庄子·大宗师》
说：“且夫得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓悬解也。”“悬解”就是解除束缚，指对哀乐得失无动于衷，这也是一种齐物精神。人生本来就应是我们把自己能把握的把握好，把握不了的就洒然放手。当然分别什么是能把握好的，什么是不能把握的需要极高的智慧。
“乐天委分，以至百年”的陶渊明旷怀洒然地居一世之中，未尝被生死忧畏之情所劳困，更未役于人间荣禄得失，与大块而荣枯，随中和而任放，其所作《形影神》三诗，正述此襟怀胸趣。
经：“寓形宇内复几时，曷不委心任去留。”“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。”（《归去来兮辞》）
传：人生寄居世间之时间无多也，何不顺遂本心，听任死生。《淮南子·精神训》说：“委心而不以虑， 弃聪明而反太素……死之与生一体也。” 嵇康《琴赋》也认为：“齐万物兮超自得，委性命兮任去留。”当代哲学家张世英曾在其《天人之际》一书中谈到陶渊明与海德格尔的关系说：“陶渊明的诗颇富哲理， 除了中国的道家哲学是陶诗的直接思想渊源外，西方哲学家中，似乎只有海德格尔的哲学与陶诗中的哲理相近，也比较能解释陶诗；海德格尔的哲学颇富诗意，中国诗中较能表达海德格尔哲学的似乎只有陶诗。” 对应着我们本条“经”文内容，张世英先生将海德格尔与陶渊明进行了比较：
陶诗多处讲死， 例如《归去来辞》、《形影神》、《杂诗》、《饮酒》、《挽歌诗》等。《归去来辞》云：“已矣乎，寓形宇内复几时，曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？ 富贵非吾愿，帝乡不可期。……聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。”《杂诗》
云：“百年归丘垄，用此空名道！ ”《形影神》云：“纵浪大化中，不喜亦不惧。”这里没有面临死亡的哀鸣，而是通过谈死来表达一种超出富贵，超出虚名，超出生死等一切“寓形宇内”的束缚的洒脱“空无”之情，可以说是对海德格尔所谓“超越”哲学的吟诵。海德格尔把死神降临时面对“无”的基本情绪叫做“畏”，“畏”与贪生怕死，怕这怕那的“怕”根本不同，“怕”是“沉沦”于“寓形宇内”的现实存在物，是受它们的束缚，是拘于流俗，“畏”是敢于面对“无”，实际上相当于我们平常说的大无畏，所以“畏”是一种“超然”的精神，上引陶渊明诗句中对待死的态度正是以诗的形式体现了这种不贪生、不怕死、不拘束于“寓形宇内”之具体事物和敢于直面“无”的大无畏的精神。
经：居常待其尽，曲肱岂伤冲。迁化或夷险，肆志无窊隆。（《五月旦作和戴主簿》）
传：生命可以安贫以待其终，生活虽困窘却无伤于冲虚之道。命运有平顺与不平顺，而我要自由地伸展我精神的触角，不受生活境况高下好坏的拘限。“固穷”的目的实为摆脱物质束缚而“无待”自立。
“安贫乐道”的精神不在要求人人过苦行僧的日子，而是意味着我们在精神上更少地依赖外部环境、物质财富而更多地获得较大的快乐。
也即更少地受来自内（内心欲望等）外（外部环境等）的束缚与影响而获得自由、超越，明白不是拥有一块钱的我们一定比拥有五毛钱的我们更“必然地”快乐幸福，将选择快乐、幸福的主动权掌握在自己手中，从而活得更主动、更深刻也更浪漫！ 事实上也就是活得更“实在”、更“真实”！ 所谓“无待”，按王夫之《庄子解》解释就是“不待物而立己，不待事以立功，不待实以立名。”这除了也是不做环境的奴隶的智慧与勇气外，还在于对人生有充足的信心。曾记得当代史学家周一良先生的曾祖父说过一句很超旷的话：“天有时而倾，地有时而缺，大道千古万古永不灭！ ”苏轼当年从海南岛遇赦过海时曾写过《六月二十日夜渡海》一诗，其中极旷达地说“参横斗转欲三更，苦雨终风也解晴。
云散月明谁点缀，天容海色本澄清。”外界变化和影响改变不了宇宙自然的真本色，因此不必因暂时的“苦雨终风”而烦恼。当遇人生那些“苦雨终风”甚至“天倾地缺”时，记诵这些话应该会帮助我们更有力量继续“原道”而行！
经：精卫衔微木，将以填沧海。刑天舞干戚，猛志固常在。同物既无虑，化去不复悔。徒设在昔心，良晨讵可待。（《读山海经十三首》其十）
传：精卫，神话中鸟名。《山海经·北山经》：“又北二百里，曰发鸠之山，其上多柘木。有鸟焉，其状如鸟，文首白喙赤足，名曰精卫，其鸣自詨。是炎帝之少女，名曰女娃，女娃游于东海，溺而不返，故为精卫。
常衔西山之木石，以堙于东海。” 刑天，神话中人物。干，盾，戚，斧。
《山海经·海外西经》：“刑天与帝至此争神，帝断其首，葬之常羊之山，乃以乳为目，以脐为口，操干戚以舞。” “同物无虑”，指女娃化为精卫，刑天为与帝争神而被断首，虽与原形有异，然生死相齐，万化为一，形虽异而实相同，又何所谋虑悔恨哉！ 生时既无虑，死后亦不悔也，生死如一，何必挂怀。此亦贾谊《鵩鸟赋》中“化为异物兮，又何足患！ ” 《庄子·天地》“德人者，居无思，行无虑。”故“同物既无虑，化去不复悔”就是“德人之教”。
经：自古皆有没，何人得灵长？ 不死复不老，万岁如平常。（《读山海经十三首》其八）
传：凡人岂有不死者，唯有借长寿之术可稍延性命也。然纵至于不死不老，以至万岁，不异平常，则神仙亦属寻常无奇，何足贵哉？ 若非生平有定力卓识，安能得大识见如此！ 真有道之士也。后世评陶者方宗诚《陶诗真诠》指出：“‘不死复不老，万岁如平常’二句，真大澈大悟，使秦皇、汉武读之，真可破其愚也。” 钟秀说：“呜呼！ 死生之变亦大矣！ 而先生从容闲暇如此，平生所养，从可知矣。” 陶渊明诗文的本领还在于他“只是寻常语”寻常说话，却能产生“极警透”的效果，如无名氏批注《选诗补注》说：“《挽歌诗》只是浅语，但以自挽为奇耳。说得自自在在，不落哀境，是达死生语，如此方合自挽歌。” 他只是表现一个达人顺命委运之妙，只有素心朴怀的中老年人才能会心于此。
所以没有相当的人生阅历，没有极旷朗的襟怀，不能体知其妙。陶诗很多时候真是“沉着痛快，中年人读之始觉味长。” “不到老年，无此阅历真实语，然少壮人往往所不乐闻。”经：不觉知有我，安知物为贵。（《饮酒二十首》其六）
传：世人不能“忘我”是不能得“解脱”的根源，是举手投足皆受束缚的根源：“世人只缘认得‘我’字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：‘不复知有我，安知物为贵？’又云：‘知身不是我，烦恼更何侵？ ’真破的之言也。” 温汝能《陶诗汇评》说：“世人惟知有我，故不能忘物，物我之见存，则动多拘忌矣。渊明忘我更胜于《齐物》，其殆酒中之圣者欤！ ”陈祚明指出：“‘不觉’二句，超超名理。”此二句其“超超”正在于这是《庄子·齐物论》中“吾忘我”之义。“高尚”与“高妙”融然为一是陶渊明人生的最大特色，他是自己生命的主人，苏轼说：“靖节以无事自适为得此生，则凡役于物者，非失此生耶？ ”诗人造极之诣，但见性情，不睹文字，盖诣之极。渊明于人生虚实看得清，亦以虚实相应其行。其当虚则虚，悠然于南山之前，一派神逸洒脱；当实则实，荷锄立于田亩而无弃于躬耕自资，全然脚踏实地。其超然出世间而又能深情复返世间，方不令人生要么落空、要么凿实，故明代张自烈指出：“‘立善’二字得圣贤实际，宜静思之，不然则吾生泡幻耳。” 此渊明最高妙不可及处！ 虽则言“人生似幻化，终当归空无”、“吾生梦幻间”等等人生如梦语，然陶渊明却并不“游戏颓废”于人间。王安石有一首《梦》诗说：“知世如梦无所求，无所求心普空寂。
还似梦中随梦境，成就河沙梦功德。”这是佛教华严宗的人生姿态，是华严“回向”的境界！ “回向”的智慧就是“回真向俗、回智向悲”。台湾作家李敖在其《北京法源寺》中解释王安石《梦》诗时说：
王荆公认为人生如梦，一无可求，他什么都不追求，心如止水。可是，就在一个梦到另一个梦里，他为人间，留下数不清的功德。这种境界，才是深通佛法的境界。这种先出世再入世的智者、仁者、勇者，他们都是“死去活来”的人。人到了这种火候，就是佛、就是菩萨。而这种火候最后以杀身成仁成其一舍，也就正是此梦成真、此身不妄。佛门精神是先把自己变成虚妄，虚妄过后，一无可恋、一无可惜，然后再回过头来，把妄成真，这才是正解。从出世以后，再回到入世，就是从“看破红尘”以后，再回到红尘，这时候，这种境界的人，真所谓目中有身，心中无身。他努力救世，可是不在乎得失，他的进退疾徐、从容无比，这就是真的佛、真的菩萨。
陶渊明的人生实践之所以在其了悟人生如梦幻后却并未成“泡幻”状，或许也正在他也懂得“回向”的智慧。虽则华严宗产生于唐代，但陶渊明是不是又一次“孤明先发”呢？ 进退疾徐、从容无比的陶渊明也是“先把自己变成虚妄，虚妄过后，一无可恋、一无可惜，然后再回过头来，把妄成真”，以无比的洒脱真情“执著”于田园耕读生活的“华严境界”。其生活的空灵高妙与真实无欺皆源于此！
经：草庐寄穷巷，甘以辞华轩。正夏长风急，林室顿烧燔。一宅无遗宇，舫舟荫门前。迢迢新秋夕，亭亭月将圆。果菜始复生，惊鸟尚未还。中宵伫遥念，一盼周九天。总发抱孤介，奄出四十年。形迹凭化往，灵府长独闲。贞刚自有质，玉石乃非坚。仰想东户时，余粮宿中田。鼓腹无所思，朝起暮归眠。既已不遇兹，且遂灌我园。（《戊申岁六月中遇火》）