笔者认为，我们探讨一下游戏的本质是有必要的。康德等哲学家已经对“游戏”展开了讨论，并有了一定成熟的认识。对于游戏的本质认知，有很多不同的观点。
游戏是生命体的一种活动，游戏的主体是游戏者，而不是游戏本身。从这种角度来看，生命体的活动就可以分为谋生和游戏，而游戏就成为了生命体谋求自足的另一种方式。诚然，很多游戏只是作为作为生命体的一种消遣。
游戏是一种体验。游戏的机制无非就是人类和外界进行交流的过程，获取外界信息－－大脑处理信息－－对信息作出反应。也就是说游戏就是信息的交互和流动过程，也可以说是意识的转化过程。由信息作为载体刺激意识反应，获得游戏中的体验。这种可以广义地解释游戏的本质。
游戏是现实的反映，是生活的缩影。首先，我们不得不承认，任何游戏都是在设计者的思维模式中进行活动，我们把自我现实的影子和精神世界的影子投影到游戏世界，来获取另一种生活。
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柏拉图认为游戏是一切幼子（动物的和人的）生活和能力跳跃需要而产生的有意识的模拟活动。亚里士多德认为，游戏是劳作后的休息和消遣，本身不带有任何目的性的一种行为活动。拉夫·科斯特认为，游戏就是在快乐中学会某种本领的活动……
我们可以从游戏的发展来接近和了解游戏本身。传统时期，人们利用手头工具和简单的思维就创造出一些耐玩的游戏，如“石头剪刀布”之类，再加之一些逻辑思维和抽象思维，我们有了长盛不衰的棋牌类游戏，如围棋，象棋；倘若加入不确定性因素，我们便创造出赌博类游戏；随着时间的推移，更多的游戏被创造出来，游戏的定义也愈来愈广泛。身体和思维都可以成为游戏的设计因素。在互联网时代，我们开始追求视觉冲击、故事性、竞争性等体验，就网络游戏而言，就有休闲类、对战类、角色扮演类等。
游戏是什么？游戏的本质是什么？
从人的角度来说，一切问题都是人的问题。人无非是以感性或者理性来呈现自我的，而游戏的两大因素就是感情和思维。游戏既然创造于人，必须有人性的影子，而且游戏是人性的一种反映－－无论是人性弱点，还是人性光辉。在我们思考“游戏的本质是什么”的时候我们似乎有掉到了“人的本质是什么”的怪圈中，因为我们可以说游戏是人性的一面镜子。人性的渴望化作我们在游戏中的渴望；人性的追求化作我们在游戏的追求。人生，是人性的游戏，只是我们不愿意承认罢了。
从心理学角度讲，一切问题都是心理学问题。站在更加唯心的观点上，世界是意识构成的。游戏是一种心理活动，我们不得不承认，游戏中的我们拜意识为主宰，思维是一种意识，而感情也是一种意识。不同种类的游戏恰如其分地重现了我们在现实生活中的心理活动，而这些心理活动只不过替换一种背景而言，除非你否认游戏也是一种生活。意识主导行为，行为支配游戏，这就证明了游戏只是意识的具象化的复制品。承认与否，思维也是一种游戏，这不过比较枯燥罢了。
这样说来，游戏成了人性和意识的子概念，而且并非举重若轻的一种概念。但是我们确实发现很多人沉迷于游戏之中，没有很好按照上帝的意愿来“游戏”人间。那我们该说这些人是人性之弱点的牺牲品吗？或者是不幸坠入意识漩涡的可怜人？这样说来，似乎自相矛盾了。矛盾之处还不少，我们想到任何行为、思维都可以视为游戏，那就意味着游戏这个子概念吞没了人性和意识的母概念－－这是有趣的，这让我现在进行的这项工作也变成一项文字游戏，我头脑中的思维活动也变成一项意识游戏。
说到此处，我只好定义游戏只是人性和意识的一种体现，反之不通。
限于认知和理解的局限，笔者只好停笔此处，不过关于任何问题的本质的问题的确是一个有趣的问题，说着说着就要触及哲学和本源。笔者常常在思考的时候被困囿于思维的怪圈，使我务必重新从问题的逻辑层面回到问题的现象层面。把游戏的定义扩宽，人生本来就只是一场游戏。我们那充满了悲欢离合、喜忧哀乐、成败得失的生活不就是上帝眼里的一场游戏么？有时候我们自得其乐，忘记了我们本身也作为玩家扮演着与生俱来的角色，向往功成名就，渴求千古留名。在这个芸芸众生的大舞台，我们其实在游戏人间。
接下来，我说的是游戏的狭义定义。了解游戏的本质并不能使我们远离游戏，这就像一个酒鬼知道酗酒的危害，却无法控制自己不去酗酒。但是正如我所说的，一切问题都是人的问题，而一切人的问题都可以指向自身，这就意味着一切问题都是自我的问题。笔者固然没有追本溯源地指出游戏的本质，但还是比较深刻地分析了游戏本身。
对于亦飞而言，他一直在等待一个机遇来获得拯救。不幸的是，这只是他对自己的一个谎言，只不过把自己也蒙在鼓里罢了。