【原文】
“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
【解析】
这句话的意思就是圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”的规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。
显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。
“无为”不是什么都不做，而是顺应自然，不轻举妄动，在未认清事物发展的内在规律时，暂时不轻易去做。“无为之事”指“无事”状态，“不言之教”指“无言的教益”。
什么是圣人？圣人就是智者，说通俗点就是聪明人。聪明人的一大特征就是有所不为，知道趋吉避凶，有的事情一定去做，有的事情一定不做，有的事情可做可不做。
对于聪明人来说，做不做某事首先是建立在对该事的认知上，看清这件事的性质，掂量值不值得做，能不能做，能做到什么程度。
比如一块大石头拦在眼前，这时就不能轻易地认为这是一块拦路石，它自有妙用：可做天然床，躺在上面休息；可做垫脚石，站在上面瞭望前方；又是拦路石，必须绕道而行。
由此，我们发现“石头原理”：一块石头的功能是多样的，它并不是一块简单的石头。世界上没有性能单一的事物。
所以，我们认识某事某物必须启动以下程序：
一、了解它有多少功能，有多少状态；
二、了解它正在使用什么功能，处于什么状态。
“无为”当以“格物”（认知事物）为前提。它不着急行动，先认清眼前之物与眼前之态再说。
比如一个人走到一块石头面前，如果他配合以上石头的几种功能展开行动，将受石头之道的控制，这就是“有为”。如果他不动也不走近，将使石头的各项功能都得不到发挥，这就是“无为”。
在无为状态中，人为阴，石头为阳，阴阳之间是中间物“空”。表面上空气隔开了人与石头，实际上是思维隔开了人与石头。我们假定石头没有思维，人有思维，中间物“空”也有思维，那么造成这种无为——隔离状态的就是有思胜无思，即：
无为胜有为：有思胜无思。
亦即：无为；有思。
这种做事的无为状态乃是思考的结果。不妄为，不非为。
所谓无为状态，具体而言是指：
一、远距离隔离；
二、近距离感知；
三、零距离吞噬。
零距离吞噬，是指解决问题，如化险为夷、化难为易、化繁为简、化粗为精……即化“有”为“无”。
就这样，一块石头就被人用“无为”的手段解决了。人在此避开了石头的所有功能，只把它当无知无欲、无能无量的自然之物对待。
当某事在我们面前出现，即可应用这一“无为原理”予以解决：
一、先远距离隔离，看这是件什么事。
二、再近距离感知，看此事怎样上手。
三、最后零距离吞噬，通过做人来做事，修身养性，于是成功。
这就是以“无为”的方式做事的简单原理。
比如我们要养成好的习惯，按习惯自然而然地去办事就很容易成功。
从行为方式上分，人的行为可以分为定型性行为和非定型性行为。
习惯就是一种定型性行为，是经过反复练习而形成的语言、思维、行为等生活方式。
从心理上来说，行为一旦变成了习惯，就会成为人的一种需要。当你再遇到这类情景的时候，不用过脑子就会这样做。如果不这样做，就会觉得很别扭。这说明行为已经具有了相对的稳定性，具有了自动化的作用。它不需要人们去监督、提醒，也不需要自己的意志去努力，是一种省时省力的自然动作，也就是平常说的“习惯成自然”。
有一条众人皆知的名言：性格决定命运。
那么，性格是什么决定的呢？习惯！
习惯左右着人的思想和行为，决定着人的选择和命运。专家的研究成果表明，人类90％的行为出自习惯支配，对生活中无以计数的问题的处理，无不打上习惯的印痕。习惯让人行为敏捷或行动笨拙，习惯使人聪慧灵透或者呆头呆脑。习惯是天使，也是魔鬼。好习惯可以让人插上翅膀，飞向天堂；坏习惯可以让人铐上锁链，坠入地狱。