读本章，首先需要对古代的礼乐文明有整体的认知和把握。
本章亦是上一章的延续。为政以德，首在为政者要有德。如何实现为政者有德，或者应该考虑如何及时修正为政者可能出现的偏差，自古以来的先贤圣哲都在做这样的思索。要知道，所谓“德”，也属于广义“礼”的范畴。有德者为政一定会自觉修身明礼，循礼而动。
为政以德，北辰安然居中，众星环绕，星空灿烂、纷繁，但有序。天上有天象，人间有人事，有事必有其治。凡事都要遵行一定的道理，有序，有位，才能各安其位，这就是礼了。
在中国先民的心中，“礼”是一个大概念，是一切存在的道理。个人、家庭、乡里、朝堂、天地自然间无一不存在理，都要明其理，因而要遵守礼。在孔子眼中，礼是百姓安身立命的根本，是节事天地之神的准则，更是辨识君臣、上下、长幼序位，识别男女、父子、兄弟、婚亲、亲族、疏数之交的具体方法。除了外在的礼仪和内在的礼义，礼实际上在中国先民心中已形成为信仰，生发了超越的力量，成为整个社会顺利运行（包括法律体系执行）的重要保障。
乐与礼相应，使礼的表达更加丰盈。礼乐文明中的乐不是指一般的音乐，而是通伦理的情感表达，是对礼的充分表达。广义的礼自然就包括乐。
具体的礼成为德的载体，是德的具体化。相对于德，具体的礼有着更加清晰的定位和更加明确的要求。它贵在有序有位，当位而行，才可有序；它贵在求中守中，如此才可守本望末；它贵在一种自觉的修养，仁爱之心便是这种自觉的集聚；它贵在质朴本性，如此才有绚丽的中正，才可光而不耀；它贵在文质彬彬，如此才有尽善尽美。
当然，最终，它所强调的还是对自我的觉知，对自我的要求。
问题索引——
“八佾舞于庭”，不就是跳个舞，孔子至于如此“忍无可忍”吗？是什么使得温、良、恭、俭、让的君子发了脾气？这是不是有点小题大做？
仁与礼乐有着怎样的关联？
何为礼之本？礼求报，报之以情，报之以仁爱感念之情。这仁爱感念之情如何表达才是好？奢华和排场就代表情深义重吗？
礼讲究让，若是需要“争”，还能做到彬彬有礼吗？
何为禘礼？孔子认为懂得禘祭学说的人治理天下，就像将天下运筹于手掌一样简单。有这么神奇吗？
祭神如神在，神在何处？何者为神？
“与其媚于奥，宁媚于灶”，“县官不如现管”听着“有道理”，孔子怎样看？
子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”现代人学习礼应从何入手？
子入太庙每事问。不懂礼才问，可是孔子认事知礼，为何还要“每事问”？
管仲是辅佐齐桓公“称霸诸侯，一匡天下”的杰出人物，孔子却称其“器小哉”！孔子对管仲的评价是否不够客观？他的要求是否太高？
孔子遇到了“知音”，认为他是“木铎”。何为“木铎”？
孔子对《韶》《武》两部乐章的评价，反映出他怎样的审美观？
3.1
孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
季氏：季平子。
八佾：古代舞蹈奏乐，八人为一行，共八行，八八六十四人，为八佾。以祭祀乐舞而言，表演人数按祭主身份不同而各有定数。按周制规定，天子八佾，诸侯六佾，大夫四佾，士二佾。“四佾”才是季氏所应该享用之礼，所以季氏以“八佾舞于庭”，实属僭越行径。
从表面来看，不就是跳个舞，孔子至于如此“忍无可忍”吗？是什么使得温、良、恭、俭、让的君子发了脾气？这是不是有点小题大做？读懂孔子，读懂这一篇，需要对中国传统的礼乐文明有整体的认知和把握。
礼乐文明是中华文明的底色。经过上古三代的长期培育，到西周时期，礼乐文明最终建构起了一套伦理学、教育学和政治学的体系，也构建了一套宇宙哲学，有着它崇高的理想追求及通达路径。
在中国先民的心中，“礼”是一个大概念，是一切存在的道理。个人、家庭、乡里、朝堂、天地自然间无一不存在理，都要明其理，因而要遵守礼。在孔子眼中，礼是百姓安身立命的根本，是节事天地之神的准则，更是辨识君臣、上下、长幼序位，识别男女、父子、兄弟、婚亲、亲族、疏数之交的具体方法。除了外在的礼仪和内在的礼义，礼实际上在中国先民心中已形成为信仰，生发了超越的力量，成为整个社会顺利运行（包括法律体系执行）的重要保障。
乐与礼相应，使礼的表达更加丰盈。乐起源于人的情性，此种情性以音律的度数来表达，在表达的过程中以“礼义”作为主旋律，以此来使天地间生物的气息和谐相生，遵循五行运转的规律，使阴、阳、刚、柔各得其所，在人的内心交会而发，表现于外，皆安其位而不相夺。根据这个道理，先民建立不同等级的学校，广泛地学习乐的节奏，研究乐的文采，以此作为美德的标准；调整好音调的高低，使相互之间相称，排列好乐章开头、结尾的顺序，使乐能够很好地表现人们的事功；使关于“亲疏、贵贱、长幼、男女”之间关系的道理都能从乐中得到表现。
表现“亲疏、贵贱、长幼、男女”之间关系的道理即为礼。所以，礼乐文明中的乐并非指一般的音乐，而是“通伦理”的情感表达，乐是对礼的充分表达。广义的礼自然就包括乐。
礼、乐共同调和着理智与情感、个体与集体、人与自己内心的关系，由此来实现“平好恶而返人道之正”的自身和谐，实现“礼至则不争，乐至则无怨”的集体和谐，并由此而善民心、移风俗，使各安其位而不相夺，“天下皆宁”，实现个体和集体充分的长养。这便是“礼达分定，礼运亨通”，便是“百物不失，百化兴焉”，便是“天地位，万物育”！
因此，儒家思想认为“礼”是维护社会有序运转的基石，其典型的特征就是“有位、有序、有别”。礼也是高压线，一旦僭越，必将伤及自身。在原则性问题上，不能有丝毫退让，否则有人就会得寸进尺，因为人的本性就是如此。若是此界可以逾越，那么整个社会治理体系将会崩塌。“八佾舞于季氏之庭”，不是跳跳舞那么简单。假如象征国家威仪的三军仪仗队，出现在了地方政府的会客厅，真的是乱了套。如果这样的事情都可以忍受，眼睁睁地看着它发生，那就没有什么荒唐事不能做的了。
发生这样的事情，说明礼坏乐崩的确不是虚言。恰是因为礼坏乐崩，讲礼、守礼更是重要和必需。这是孔子的原则，是孔子的坚守。像是杰罗姆·大卫·塞林格（Jerome David Salinger，美国作家）笔下的主人翁霍尔顿·考尔菲德，他向往东方哲学，长大成人后想当一个“麦田里的守望者”。他说：“有那么一群小孩子在一大块麦田里做游戏。几千几万个小孩子，附近没有一个人——没有一个大人，我是说……除了我。我呢，就站在那混账的悬崖边。我的职务是在那儿守望。要是有哪个孩子往悬崖边奔来，我就把他捉住——我是说孩子们都在狂奔，也不知道自己是在往哪儿跑，我得从什么地方出来，把他们捉住。我整天就干这样的事。我只想当个麦田里的守望者。”
太多的人在狂奔，向着悬崖奔来，但不知道自己是在往哪儿跑，得有人从什么地方出来，把他们拦住，孔子就在做这样的事情。孔子就是这样的“守望者”。
3.2
三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”
三家：即孟孙、叔孙、季孙三家，鲁国当政大夫，亦即“三桓”，皆为鲁桓公后裔。
《雍》：原出《诗经·周颂》，传为周武王祭毕文王撤去祭品时歌唱的乐诗，属天子之乐。诸侯、大夫用之，则为僭越。
彻：通“撤”。撤祭，指祭祀结束后撤去祭品。
学好不易，学坏实在是不难。道德亦像洪水，一旦决堤，满眼都是泛滥之景。有了季氏在自家堂上跳“八佾之舞”，接着就有了孟孙、叔孙的“争相仿效”：在祭祀结束撤去祭品时唱诵周天子才能配享的乐诗。
“相维辟公，天子穆穆”，讲的是“天子主祭，诸侯助祭”之事，是至高的礼仪。端庄肃穆，表达着天地间的肃雍和鸣，实在是美。但纵然是至善至美，若是不应该拥有，也当是“富与贵是人之所欲，不以其道得之，不处也”。如“窈窕淑女，君子好逑”，但若是“求之不得”，也当是“钟鼓乐之，琴瑟友之”。所以，在孟孙、叔孙、季孙这三家大夫的堂上，怎么能出现“相维辟公，天子穆穆”的天子之乐呢？
当失去了为政以德的导向，逾越了礼的边界，权力就成为纵容贪婪的助推器。一旦如此，对权力的拥有者来讲，人生最大的意义是乐于拥有一切他们认为的“好东西”，却不去考虑是否应该拥有；乐于享受他们所谓的尊贵，而他自己却不必是善的。
3.3
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
无论是礼俗、礼法，还是仪礼，是“礼仪三百”还是“威仪三千”，所有的礼都在表达义，有其内在的思想和人情，昭示着形而上的价值体系。实现礼、遵守礼需要人性的自觉，仁就是守礼的自觉。实现这种自觉，要靠自身的修养。
“仁”字在先秦古文中主要有两种写法，一为“从人从二”结构，一为“从身从心”结构（），这是古文的“仁”。这两种字体皆属会意，这似乎恰从两个角度诠释了古人对“仁”字本意的认识。“从人从二”，意含对他人应有仁爱之心；“从身从心”，则意指求己、修身，反省自身。离开了对他人的仁爱之心，离开了守礼的自觉，礼和乐都无从谈起。这就是“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”的含义。
有了仁，礼乐就有了源起和发端。仁爱感念之情是礼乐的起源。礼求报，报之以情，即仁爱感念之情。子曰：
郊社之礼，所以仁鬼神也；禘尝之礼，所以仁昭穆也；馈奠之礼，所以仁死丧也；射飨之礼，所以仁乡党也；食飨之礼，所以仁宾客也。
礼，实际上承载的是满满的感念之情和仁爱之心。恰是因为仁爱和感念，所以礼尚往来，你来我往，礼加重了情。
恰是由于仁爱感念之心是礼乐的起源，使得礼不仅是规范的仪制，还是生发的力量，好似酿酒用的发酵剂，使得人情醇厚。因此，君子追求礼，则更加醇厚；小人不讲礼，而愈加浅薄。
3.4
林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”
林放：鲁人，孔子弟子。
易：在丧礼上将一切治办妥当。
戚：悲戚，哀伤。
儒家思想认为，“礼”是维护社会有序运转的基石，也可以称之为“本”。那么再向源头追溯，关于本之本，礼之根本又是什么？这的确是一“大”问。
上一章讲仁是礼的源头。离开了对他人的仁爱之心，离开了守礼的自觉，礼和乐都无从谈起。礼求报，报之以情，报之以仁爱感念之情。这仁爱感念之情如何表达才是好？奢华和排场就代表情深义重吗？
若是一定要在“奢”与“俭”，“讲求丧礼的排场”与有着“悲戚、哀伤之心”之间作出一个选择，孔子的选择是“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚”，也就是说，若要在礼之仪与礼之义，在文与质，在形式与内涵之间一定要做出一个选择，孔子重视的是义、是质、是内涵，因为这些是礼的根本。
但是，孔子的回答是在一定要择其一端的情况下所做的极端选择，强调宁可不及，绝不为过，其言外之意是礼仪活动要坚持中庸原则。礼贵在得中，贵在相配，礼仪与礼义相配，内容与形式相配，文质彬彬，然后君子。
3.5
子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
夷狄：古代泛称东方各族为“夷”，北方各族为“狄”，泛指异族人。
诸夏：指周朝及其所分封的华夏各诸侯国，又称“中国”。“诸夏”往往与“夷狄”对举。
本章从字面看可有两种解释：一是诸夏不如夷狄。夷狄尚且有君，不像其时诸夏礼坏乐崩，目无君长；二是夷狄不如诸夏。夷狄虽然有君，但因其文化落后，无完备礼仪制度，仍不如诸夏。
由于本章是孔子对春秋历史的一段评价，故应结合孔子的整体春秋史观进行分析。基于这一视角，我们认为第一种理解可能更近于孔子的思想实际。《春秋》讲夷夏之辨，但这种夷夏观念主要是文化意义上的，并不以种族、血缘为判断标准。夷狄之国如接受华夏文化，即被纳入华夏诸国之列，如楚、吴、越等。这里的“君”，不单指字面意义上的国君，更指和谐的政治秩序，具有这种和谐秩序的“夷狄”，着实胜于礼崩乐坏的“诸夏”。正如杨树达《论语疏证》所指出的：“有君谓有贤君也……《春秋》之义，夷狄进于中国，则中国之。中国而为夷狄，则夷狄之。盖孔子于夷夏之界，不以血统、种族及地理与其他条件为准，而以行为为准。”所以，孔子说：“夷狄之国尚且有君长，不像诸夏却没有。”
3.6
季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”
旅：祭祀的名字，旅祭。
泰山：古代帝王常在此行封禅天地之礼，后尊其为五岳之首。
冉有：即冉求，字子有，孔子弟子，比孔子小二十九岁。
上一章讲到夷狄尚且有君，不像当时的诸夏礼崩乐坏，目无君长。这一章接着就讲到诸夏没有君长的表现。
按周制，只有天子、诸侯才可祭祀境内名山，季氏以周公之后、鲁国正卿的身份竟僭制而旅祭泰山。孔子希望弟子冉有作为季氏之臣加以劝阻，但冉有也无能为力，引起了孔子的深深叹息：“难道说泰山之神不如林放吗？”
季氏旅祭泰山，自然是祈福，希望自天佑之，吉无不利。可若是人做了违背天理的事情，莫说是泰山之神不福佑，老天也不可能福佑啊！这个道理，凡是知礼懂理的人都明白。林放都知道问及礼之本，泰山之神当然更是明达。若是连人都不如，怎么做神呢？所以，即使是你季氏去拜祭它，它也不可能保佑你啊！所以，孔子叹息，深深地叹息。他知道又有人奔向了悬崖边，可是那个人却不知道那儿是悬崖，希望能救他，在悬崖边拉他一把，事实上却是无能为力。
3.7
子曰：“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”
揖让而升，下而饮：揖让而升，揖让而下，揖让而饮。射箭比赛时，先打躬作揖，互相谦让；射毕下堂，又打躬作揖，互相谦让；最后，胜者罚负者饮酒，仍要打躬作揖，互相谦让。
这里的“射”不是作为“小学”六艺的射，不是“小艺”，而是属于作为“大艺”的“礼”的范畴。
本章是孔子对乡射之礼的论述，邢昺《疏》所谓“言射礼有君子之风也”。看似在观乡射，其实是在观礼。每项活动都是教化之方，也是娱乐之具，有它的意义所在，表达着一定的道理。乡射礼昭示的是“争与让”“争与爱”的和谐同一。面对最后的结果，成亦潇洒，败亦潇洒，其争也君子。
在《孔子家语·观乡射》篇，孔子在观乡射礼时讲道：“射箭者祈求射中目标，就是为了使自己免受罚酒。酒，是用来奉养老人和病人的。祈求射中而免受罚酒，就是辞谢别人的奉养。”这样看，对于射不中的弱者或不肖之人，反而是眷顾的。强者理应辞谢别人的奉养。
3.8
子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”
曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”
素：本色，白色。
绚：文采。
起：启发。
巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮：前两句出自《诗经·卫风·硕人》，后一句一般认为是佚诗，也有人认为是后人对前两句所作的评析。原意是形容女子笑靥可人，美目婉转，像洁白底子上画着多彩的线条。
孔子重《诗》教。孔子认为《诗》中有先王之道与“礼之义”，故取以教化弟子；又因孔子之前贵族社会已有赋《诗》“断章取义”的风气，孔子继承了这一传统，发掘《诗》中的先王之道与“礼之义”，以阐发自己的政治思想与人生追求。对子夏的提问，孔子却特别指出，要在洁白的底子上涂以色彩；子夏领会夫子《诗》教本旨，理解到应在质朴、纯真的基础上施以礼文装饰。孔子认为是子夏启发了自己，现在可以一起来讨论《诗》了。这是多么美妙的师徒间的心神相会。
在《孔子家语·好生》篇中有这样的记载：
孔子占得《贲》卦，看起来，神色严肃，愤慨不平。子张不解。听说卜者得《贲》卦，是吉祥的征兆，但老师愤慨不平，叹息不已，很是不满，何故呢？孔子讲道：“因为它带有迷离之义。在《周易》中，山下有火为《贲》卦，不是颜色纯正的卦象。就本质来说，黑色、白色都应当纯正。现在我卜得《贲》卦，不是个好兆头。我听说红漆不用文饰，白玉不用雕琢，为什么呢？这是它本质有余，不接受任何雕琢的缘故。”
孔子崇尚质朴、黑白分明、天然去雕饰。这个故事与此章可以合观参验。
3.9
子曰：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”
杞：古国名，周初所封，都城原在今河南杞县。后因国家弱小，屡次迁移。
宋：古国名，微子所建，殷商王室之后。故城在今河南商丘南。三代时有灭其国而存其祭祀的传统，因桀、纣有罪而其先王禹、汤无罪，故周朝因其旧民另立一国以存其祭祀。杞、宋分别为夏、殷之后。
文献：文，指记载礼制的文字资料；献，指熟悉历代典策的贤人。
怎样使更多的人对礼乐文明有着真切的认知？除了动之以情，在情感上取得信任，还要晓之以理，在理性上使人信服，有理有据才是好。有理有据，可征验，才可信服，孔子就在做这样的工作。他从文献入手，因为文献是文化的重要载体，也是认知文化，尤其是认知古代文明的重要抓手。
孔子认为夏、商、周三代的礼乐制度之间是损益发展的关系，周代礼乐在基本结构与精神上承自夏、商，而损益其不足，故三代文化在根本上是一脉相承的。由于周之礼乐文化是夏商文明发展的结晶，故孔子对其十分重视，并加以认真学习。但由于历史发展、社会变迁，很多历史记载及文物已湮没无闻，甚至对于前代故国也缺乏相关的记载与文化遗留，孔子欲详知其礼而不能征验，是以感叹不已。这同时反映了孔子在治学中信而有征的求实精神。
3.10
子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”
禘：禘祭。天子宗庙之大祭，祭祀群庙，五年大祭一次。此礼只有天子才有资格举行。只是由于周公对周朝有莫大之功，故成王特赐周公可以行禘祭，而鲁以后诸公沿用此祭，僭用此礼，已属无礼。
灌：本作“祼”在祭祀的开始，用郁鬯之酒（一种用黑黍酿成的酒）来灌地降神的仪式。
朱熹认为鲁举行禘祭本来就失礼，由灌礼而观，浸以懈怠而无足观……至此而失礼之中，又失礼焉。
礼应该表达理，通过观礼而受熏化，明达道理。但若是此礼不合理，就无有可观之处，孔子自然就“不欲观之矣”。
3.11
或问禘之说。子曰：“不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎？”指其掌。
上一章讲到孔子看到的禘祭不合礼、不合理，那么合理的禘祭之礼该如何？有着怎样的表现、意义和内涵？有人向孔子请教关于禘祭的学说。孔子说：“我不知道。懂得禘祭学说的人去治理天下，就像将天下放在这里一样简单吧。”边说边指向他的手掌。
关于“禘之说”，孔子真的不知道吗？不是孔子不知，而是这其中的意义实在是重大。在《孔子家语·庙制》篇，孔子专门讲述古代的祖庙制度：祖即祖有功，宗即宗有德，有功有德者方可享有祖宗之庙。开创一个新纪元之人当然有功，称之为祖，成为祖，而事业的传承需要有德之人，厚德之人、所以因有德，称之为宗，成为宗。有功、有德、方有位，而名与功偕，名位与实际功德匹配，方可享有其位，其庙不毁。
关于庙祭的制度，自从有虞氏到周一直未变。凡是四代帝王提到郊祭，就是祭天祭地。所谓禘者，即为祭祀群庙，五年大祭一次。
关于祭祀祖庙的意义，《中庸》记载孔子说：
践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
核心就是事业的传承，传承礼乐，传承宗法，传承功德。将这种情思寄于郊社之礼、禘尝之义，祭天祭地，祭祀列祖列宗，引导的是勿忘祖宗，勿忘天地，勿忘本初，勿忘其功德。以有德树新功，才可以真正地继人之志，述人之事，有着事业的代代传承，生生不息。能做到这一点，天下、国家运转有序，天下就似在手掌之内。运筹于手掌之中，亦决胜于千里之外。