心在高处，不为诱惑所动
欲望是人的一种自然之性，也是最大的诱惑。儿女情长的欲望让人承受心智的折磨，金钱利益的欲望让人迷失原有的锐利。无欲则刚，修一颗清净无欲之心，情感便能坦然，利益才可长久。
弘一法师在讲到生死二字时曾有论断：“生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知生死，学任何法门都脱离不了轮回。”就法门来说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了。我们生生世世都在修行而没能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。
“若不离开，如养冤家，一生修行全落空。”这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三，修行在修清净心，其他神通感应都不重要。
慧远禅师的修行之路便无求无欲，非常专注。慧远禅师年轻时喜欢四处云游，二十岁那年，在行脚途中，他遇到了一位嗜烟的路人，两个人结伴走了很长一段山路。在休息的过程中，那位路人送给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师非常高兴，欣然接受了路人的馈赠。后来，他们谈得很投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。
与路人分开之后，慧远禅师心想：“这个东西实在令人舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了的话，一定会养成坏的习惯，所以还是趁早戒掉的好。”于是就把路人送给他的烟管和烟草悄悄放到了路旁。
过了几年，慧远禅师又迷上了研究《易经》。那个时候刚好是冬季，天气非常寒冷，他给师父写信，索要一些御寒的衣服，但是冬天都已经过去了，他仍旧没有收到师父寄来的衣服。于是，慧远禅师便用《易经》为自己算了一卦，结果得知那封信根本没有送到师父手里。
慧远禅师心想：“《易经》占卜这么准确，如果我沉迷于此的话，又怎么可能全心全意地参禅呢？”之后，他便放弃了对《易经》的研究。
后来，慧远禅师又迷上了书法和诗歌，每天专研，小有所成，竟然博得了几位书法家和诗人的赞赏。但是他仔细一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能成为一名书法家或诗人，而不是一位禅师。”
从那以后，慧远禅师不再舞文弄墨、习字赋诗，而且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成为了一代著名的禅宗大师。
欲望可以是推动人们向上的力量，也可以成为主宰人们堕落的源头，所以，一定要克制自己，不要为欲望所驱使。这样内心才能更清净，才能更好地致力于自己所努力的方向和目标。一路上不为外物所惑动、所引诱，才能成就自我的追求。
认清事情的根本
聪明人遇到问题会先沉静下来，总结和反思。愚钝的人遇到问题第一反应就是情绪浮躁，然后发泄情绪。有些时候，问题恰恰出在自己身上。所以人们在遇到问题的时候要以理性的态度看待问题，先反思自己，这样既有利于问题的解决，又有利于自己的成长。
弘一法师在说法时曾举过一个例子：“照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。”
修道的人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。万法平等，万法如一，无高下之分。是我们起了错觉，才有善恶是非。
有些时候，我们无法开悟不是外界环境的原因，而是因为没有认清自身，释迦牟尼为了让弟子开悟、自省自身，也曾借马喻人开示弟子。
一天，释迦牟尼在精舍中静坐，出去化缘的弟子先后回到了精舍，他们一个个神态安详，精神抖擞。回来的弟子在水池边洗去身上的尘土后，到精舍等待佛陀开示。
佛陀结金刚座，等所有的弟子都回来之后，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种马在主人为他配上马鞍、套上辔头后，能日行千里，而且能根据主人扬起的马鞭影猜测出主人的意思，自行变换速度和方位，这种能够明察秋毫的马被人们视为第一等良马；第二种马虽然不能根据马鞭影猜测出主人的意图，但是可以在马鞭抽到马尾时会意，然后奔驰飞跃，反映虽然不及第一种马灵活，但是也很灵敏、矫健善走，也算得上是好马；第三种马不论主人怎么鞭打它，都不能会意主人的意思，反应迟钝，直到主人忍无可忍，开始使用暴力，它才明白主人的意思，然后顺着主人的命令奔驰，这种马是后知后觉的庸马；第四种马比前一种反映还要迟钝，甚至有点冥顽不化，直至主人盛怒之下，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知的驽马。”
讲到这里，佛陀突然停了下来，然后温和地看着精舍里的弟子们，他发现弟子都在聚精会神地听，于是微笑着继续说：“这四种马其实就是四种众生，第一种人听闻世间有无常变异的现象、生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。这好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上后才追悔莫及。第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，生命的起起落落、无常变化，能够及时醒悟，并及时鞭策自己，丝毫不敢懈怠。这好比第二等好马，鞭子才打到皮毛上，便知道放足驰骋。第三种人要比前两种人迟钝，当他们看到自己身边的人经历死亡的煎熬、肉身破灭，目睹骨肉分离的痛苦，经历颠沛困顿的人生，才开始恐怖惊惧，善待生命。这好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能翻然省悟。”
“第四种人最愚钝，只有当自己被病魔纠缠，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。这好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”
听了佛陀的开示，弟子们早已醒悟，于是各个闭目冥想，自省自身。
认清事情的本因是人的境界，心若开悟，其意便随行随动，其行也将随之而变，鸿鹄之志也需要配以翱翔的能力和智慧才能得以施展。
看透问题才能突破困境
突破困境要用一种超越常规的智慧，这智慧里面有佛禅的玄机。也许可以说这智慧体现了一个人卓越不凡的思维方式，但方法永远是工具，关键是你要想到去突破。
对于突破困境这件事，弘一法师的教化更加发人深省，他借用某位大师的话来开示众人：“深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。”这一教化说出了智慧的根源。
大师是教化世人如何避免陷入困境，然而一旦真的陷入困境，佛家的智慧也能超越众生。
一天，一位信徒找到一休大师说：“我要自杀，请师父超度我吧！”
“那你能否告诉我你为什么要寻短见吗？”一休大师问道。
“不瞒禅师，我经商失败了，借了许多的外债，每天被债主们逼得生不如死，已经走投无路了，所以想一死了之！”信徒回道。
“难道除了死你就没有想过其他的办法吗？”一休大师问道。
信徒痛苦地说：“师父，现在我除了年幼的女儿外，什么都没有了。”
一休大师惊喜道：“哦，我有办法了，你可以将你的女儿嫁人，找一个乘龙快婿，帮你还债啊！”
信徒失望地说：“大师，我的女儿只是8岁的幼童啊，怎么可以现在就嫁人呢？”
一休大师道：“怎么不可以呢，你可以将你的女儿嫁给我啊！我做你的女婿，帮你还债！”
“这……这是行不通的，你是出家人，怎么可以做我的女婿呢？”信徒大惊失色地说。
一休大师胸有成竹地摆了摆手，说道：“好了，好了！我已经决定了，你现在赶快回去宣布这件事情吧！到迎亲那天，我就到你家做你的女婿，帮你还债。好了，好了！赶快回去吧！”
这位信徒很敬重一休大师，于是立刻回家宣布了婚事。这个消息一经传出，马上轰动了全城。到了迎亲的那天，看热闹的人把信徒的家围得水泄不通。
一休大师到达后，吩咐信徒在门前搬一张桌子，置上文房四宝，写起了书法。大家看一休的书法写得很好，就争相购买，反而忘了今天是一休大师给人家做女婿的日子，看热闹的人也忘了自己是为什么来这里的。结果，一整天一休大师都在忙着写字，看热闹的人则疯狂购买，很快卖字的钱积攒了几箩筐。
“这些钱够你还债了吗？”一休大师问信徒。
信徒惊喜地跪倒在地说：“够了，够了……你真是神通广大，一下子就赚到了这么多钱！”
一休大师拂袖于背道：“好了，你的问题解决了，你的女婿我也不做了，还是做你的师父吧！”
生活中，我们要善于利用自己的智慧解决出现的问题，变被动为主动，不要坐以待毙。只要肯想办法，就一定能克服暂时的困难。
校正颠倒心境怡然
世间事很多都是颠倒的，以一颗通灵的智慧之心，将这些颠倒的东西校正过来，还事物一个真相，给自己一份怡然的心情。
弘一大师在一次讲经说法时，以了凡大师之言点化世人：“人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志，皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！”
过恶，过是罪过，恶是恶习气，即前面所说的宿业。其征兆是神志不清，容易忘事，无事时自生烦恼。或看到有道德有学问的正人君子，即觉得自己微不足道；或听到正法时听不进去；或送礼与他人，反而受人奚落，或糊梦颠倒，语无伦次；都是过去的孽障所致。如有任何一项，即应改过自新，不要自误。
人们只有不断反省自我，追求内在的真性情，才能做到不自卑、不烦恼；才能够心态怡然。达摩祖师本名叫菩提多罗，是南印度婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来由于机缘巧合遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。
达摩祖师未出家以前，超群的才智已经显现。有一次般若多罗尊者指着一堆珠宝问达摩三兄弟：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
大哥月净多罗回答道：“这些珠宝是我们王者之家最为珍贵的，世上还有什么东西比这些宝物更珍贵的呢？”
二哥功德多罗也回答道：“我也没有见过还有比这些宝物更珍贵的东西。”
菩提多罗笑着说：“我认为两位哥哥说得不对，这些珠宝没有任何价值！”
两位兄长责问道：“为什么这些珠宝没有价值呢？那么你觉得有价值的宝物是什么？”
菩提多罗说道：“这些珠宝不了解自己的价值，只不过是一些没有知觉的东西而已。佛法真理才是宝物。真正的宝物是由人们发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间的一切善恶诸法，所以真正最尊贵的应该是无上真理这一法宝。”
佛法具有真心本性，金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候，所以，对稍纵即逝的东西不要有太多的欲念，应该把心思花在对真理的追求和探索上。
劳筋骨铭心志
有时候劳筋骨体现的是一种决心。人们常常借肉体上的痛苦，或断臂或断足来表达自己追求某一事业的决心。
弘一大师在闽南说佛时讲过这样一段故事：《涅槃经》上说，过去无量劫的时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人，当时有佛出世，他见人皆先供养佛然后求法，自己则贫穷无钱可供。他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。
当他在大街上喊卖身时，恰巧遇到一个病人，医生叫他每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱。”释迦牟尼听了这话，与那病人商量说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”当时这人应允。
释伽牟尼供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，一个月，病人痊愈。当释伽牟尼每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟好像没有痛苦，不久他的身体也就平复无恙了。释伽牟尼因求法之故，发心做难行的苦行，又如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿、有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？
再讲一段故事，出于《贤愚经》。释迦牟尼佛在因地的时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说：“王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯来供养佛门吗？若能如此，便可为你说法。”
那国王听了婆罗门这句话，便慨然对他说：“这有何难，为要闻法，情愿舍此身命。但我现有些国事未了，容我七天，把这国事交下着落，便就实行。”
到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯。全国人民知道此事，都来劝阻。谓大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？国王说：“现在你们依靠我，我为你们做依靠。不过是暂时的，是靠不住的。我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好？请大家放心，切勿劝阻。”
国王马上就行动起来。呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯心安好，欣然对婆罗门说：“请先说法，然后点灯。”婆罗门答应就为他说法。国王听了，无限满足，便把身上的一千盏灯齐点起来。万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道：“我为求法，来舍身命，愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。”
这声音一发，天地都震动了，灯光晃耀之下，诸天现前，即问国王：“你身体如此痛苦，你心里后悔吗？”国王答：“绝不后悔。”后来国王复向空中发誓言：“我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻恢复原状。”话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔，悉皆平复，并无些许创痕。
刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗？自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！
珍惜无形的财富
财富和金钱不是同一个概念，人们之所以失意，是因为没有看到自己拥有的大量财富。我们拥有亲人的关怀；拥有朋友的包容；拥有路人的相视一笑，这些都是无形的财富。
弘一法师在给信徒们讲经时将这种财富一语道尽：“佛法本以出世间为归趣，其意义高深，常人很难了解。若药师法门，不但对于出世间往生成佛的道理屡屡言及，就是最浅近的现代人类生活亦特别注重。如经中所说：‘消灾除难，离苦得乐，福寿康宁，所求如意，不相侵陵，互为饶益’等，皆属于此类。”
一个年轻人经常怨天尤人，抱怨自己时运不济，于是找到无德禅师，希望可以得到开示。
无德禅师看见年轻人愁眉不展，问道：“施主，你为什么不高兴？”
年轻人叹道：“我不知道为什么自己总是那么贫穷，佛祖真是太不公平了！”
“穷？但我觉得你很富有啊！”无德禅师不解地说。
“这从何说起呢？”
无德禅师避而不答，反问道：“如果我打断你的一只手，给你一千两银子，你答应吗？”
“不答应！”
“那我用一万两买你的一只眼睛，你干吗？”无德禅师又问。
“当然不干！”
“假如把你变成一个快死的老头，给你一百万两黄金，你同意吗？”禅师接着问。
“坚决不！”
“这就对了。有一双眼睛，你就可以学习；有一双手，你就可以劳动；有美好的青春，你就可以奋斗，这样算起来，你也是个富翁了。”禅师微笑着说。
健康是无价之宝。身体是我们最大的资本，是一个人从事工作、学习和生活的有力保障，有健康才有希望，有希望才有一切。如果失去了健康，就算得到了全世界的财富也无福消受。
顺境逆境看襟度，临喜临怒看涵养
成熟饱满的谷子总是低着头，越是真正有内涵和能力的人，越是低调、沉着、淡定从容。我们需要学会淡定从容地面对这个世界，学会淡定从容地生活，用淡定从容的心去面对一切得失。
在听弘一法师讲佛的时候，一位居士问如何能平复心中的怒气。大师寥寥数语点化得恰到好处：“逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。持身弓类聪明睿知，守之以愚。道德隆重，守之以谦。”
大师的点化让居士深知，喜怒哀乐原来是由自己的心情而定的。快乐的门只为聪明的人打开，心中充满怒气和疑惑则永远无法获得真正的快乐。
有一位小和尚总是愤愤不平，为什么师父总是喜欢、偏袒其他师兄弟，而将我放在一边不管呢？天长日久，小和尚开始过得不快乐，而且做什么事情总是失衡，不是说这个不是，就是埋怨那个不好，师父知道之后找到了他，给他讲了下面这个故事：
从前有一个叫不平衡的国家。在这个国家里，所有的人都有一个特性，就是丧失了平衡感，不仅走路不能平衡，而且心态也是失衡的，所以人与人相处时天平总是会倾斜，矛盾不断。
国王很苦恼，但是始终没有办法解决这些问题，只得整天忙着去处理那些失衡的事件。
不平衡国的国王在选举时有一个传统，在大选之日，人们会在悬崖中间搭起钢索，只要能走过钢索的人都可以成为国王的候选人。每当赶上大选，国内的人都紧张得要命，因为按照规定每一个城市都要选出一个代表来参加大选。
当时并不是所有的人都想得到这个机会，有的人甚至害怕得要死，因为他们自身的不平衡性很可能让他们落入悬崖。
规定的日期快到了，其他城镇都按时派出了代表，但是有一个城却一直找不到适合的人选，人们根本不愿意为了王位冒险，万般无奈之下，城市的头领找到了一个叫“臼隋亦”的人。臼隋亦是一个极易被别人说服的人，所以头领才会找他，并找了各种让他参加的理由，臼隋亦果然同意了。
当名单确认之后，国家开始派出专门的人帮他们训练，并设置了各种保护措施。但是，臼隋亦却没有参加任何的训练或练习，反而照常过他本来的生活。
大选的日子终于到了，但是在参赛前，很多人不是负伤就是摔死了，最后只剩下了三个人，其中就包括臼隋亦。
在决赛时，他们抽了顺序，臼隋亦最后一个上场。除了臼隋亦，其他两个人看起来很紧张，并在脸上流露了出来。
第一个上场的人显然比第二个人要自信得多，因为在参赛之前他经过了无数次的训练，他想这一次一定可以走过去。
但是第二个人却很担心，因为参赛前他曾无数次地从上面摔了下去，所以他深怕自己这次会送了命。
而臼隋亦呢？
还和平时一样悠闲自得，而且还在赛场轻松地喝着热茶。
同城的人都为他捏了一把汗，纷纷问他：“你怎能这么悠闲？”
他说：“我知道得很清楚，我对走钢索一窍不通，即使努力练习也于事无补，肯定会死，既然这样，为什么不睡好一点，为什么不如往常一般地自在呢？”
终于轮到他上场了，但是现场的人都看傻了眼，他走得非常好！
没有人敢相信这是事实。臼隋亦走到对面后，自己也吓了一跳。
就这样，臼隋亦成为了该国的新国王。事后，很多人向他讨教秘诀，他说：“其实随意就行了啊！当你向左边倾斜时就向右一点，向右倾斜时就向左，就是这么简单。”
小和尚听了故事之后顿悟。
其实生活和走钢丝一样，永远不要流于极端。当我们痛苦时就想想往日的美好；当我们付出没有得到回报时，就想想曾经自己也得到过别人的帮助；当我们认为自己一无所有的时候，不要忘了还有一个高贵的灵魂。如果我们尝试着用这种方式来生活，很自然地，当我们走到某一扇门前，不用敲门，它自然就会自动打开。
给内心一份宁静
当我们面临多重选择时，总是左右衡量，反复对比。其实当你权衡不下时，必定是在为取舍而烦恼，请跟着自己内心的感觉走，给内心一份宁静，这才是你真正想要的东西。
弘一法师在讲经时说，“泥塑木雕的佛菩萨像只是一个象征，能启发我们的本性，所以见到佛要尊重。”《华严经》说：“一切众生本来是佛。”《无量寿经》说：“一切众生皆成佛。”所以随顺供养尊重承事一切众生就是随顺供养尊重承事诸佛。
现在问题来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性的，也要随顺吗？佛在世时弟子们已经代我们请示，佛说不可以随顺，善行善事应随顺，恶行恶事不随顺。见其作恶，以真诚慈悲心劝导之，如其不听即随他去，不再说，佛法称之为“默摈”。
曾经有一个小沙弥问无名禅师：“大师，您曾经教导我们要慈爱，普度众生，如果是大恶之人，那么还要超度他吗？”
禅师什么也没有说，只是拿起笔在纸上写了一个“我”字，并故意将字写的正反颠倒。他指着字问小沙弥：“你看看，这是什么？”
小沙弥看了看说：“这是个字，只是字写反了。”
无名禅师问道：“这是一个什么字？”
小沙弥说：“这是一个‘我’字。”
无名禅师继续问道：“那么这个写反的‘我’字到底算不算字呢？”
小沙弥想了想说：“不算字。”
无名禅师继续追问说：“那既然不算字，又为什么说是个‘我’字呢？”
小沙弥愣在那里，不知该如何作答。
无名禅师说：“正写是字，反写也是字，你认得它是反写的‘我’字，是因你心里认得那是反写的‘我’字，相反，如果是你原本不认识的字，就算是我写反了，你也无法辨认出来，只怕别人告诉你反写的‘我’，遇到正写的，你倒要说是反写的了。”
小沙弥若有所思地点了点头。
无名禅师接着说道：“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你要认得人的本性。当你认得恶人的时候，依然会立刻将他的善恶分辨出来，并唤出他的‘本性’，本性明了，就不难普度了。”
禅的艺术是表达平等的精神，宇宙平等，一切事理平等。善人要度，恶人也要度，我们要平等地对待他们，越是恶人，更要拿出慈爱来感化他们醒悟，让他们弃恶从善，得到解脱。
当然，如恶人恶事一时难度，随他而去，有一天他将行至边缘，那个时候，你的度化将从他心中闪现。佛度人，是度人心，心念转则行为转，只有跟随内心的感觉，人们才能找到真正的自己。
心开阔你才从容
剔除对别人的恨实际上是剔除自己心中的恨。没有恨心境才开阔，心境越开阔你就越从容。
弘一法师自入佛门以来，把一切众生都看作佛，他曾教化世人：“心中有佛性，众生皆为佛，其效果生平等心。有人问我如何修平等心，我说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。他说这样不行，我见到他就讨厌。此乃功夫不够，应再用功修，几时见到此人不觉讨厌，还要尊敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等、觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。”
宋代大文豪苏东坡，堪称中国文坛上的奇葩。他有一个相知甚笃的方外之交，名叫佛印。平日里，二人在佛学、文学上总会相互切磋，所以难免会发生争执，但每次都是佛印占上风，苏东坡心里自然不是滋味，在心里暗暗寻思，想让佛印下不了台。
一天，苏东坡和佛印相对坐禅，苏东坡计上心头，问佛印：“你看我坐禅的姿势像什么？”
佛印神情严肃地答道：“像一尊佛。”苏东坡听了之后暗自窃喜。
之后，佛印反问苏东坡：“那你看我的坐姿像什么？”
苏东坡毫不犹豫地脱口而答：“一堆牛粪！”佛印微微一笑，双手合十，念了一声：“阿弥陀佛！”
苏东坡回家后，很得意地向妹妹苏小妹炫耀今天发生的事情。苏小妹听完原委后，不以为然地说：“哥哥！你今天输得最惨！因为佛印六根清净，心中全是佛，所以众生在他眼里皆是佛，而你却恰恰相反，因为心中有污秽，所以才把佛印看成是牛粪。”
听完苏小妹的此番话，苏东坡羞愧不已。
脚下的地势不同，眼界就会不一样，有些人，总是喜欢夜郎自大，看不到自己的缺点。强中自有强中手，在现实生活中千万别像故事中的苏东坡一样，把输赢看得太重。有人跟你争执，你就让他赢，这个赢跟输，只是眼界的不同而已。