你恭敬别人，就是庄严自己
对待别人的态度，体现的是你的恭敬心，待人恭敬就说明自己有一颗恭敬诚恳的心，对人傲慢恰恰说明自己是个傲慢无礼的人，我们要舍傲慢而持恭敬，恭敬别人就是庄严自己。
在人与人的交往当中，只有首先尊敬了别人，别人才能尊敬自己。
太虚法师也曾经说到：“人类果能实行大乘的人生观，则所谓世界大同、社会平等，亦即佛法上所谓无人我相的圆融法界。其世界所以有争斗者，均由各人错认其狭小的假相为我，而侵略非我、排斥非我，由是而产生出种种的冲突，是为世界人类争斗之原因。
今若见缘成无我的人生真相，一切人无不与我息息相关，故一切人无不是我；我一人之举止，影响于一切人，故我一人即一切人，所谓一即一切、一切即一也。由是可结言曰：吾人之一切动作，须从利他处着想，利他即自利；一切莫向损人处进行，损人即是损己。由此、吾人之举止言行，则须消极的不害他，积极的能利他，以为善行的标准，此大乘佛学的人生观也。”
太虚法师说的这一段话的意思就是要引导众生放下小我，才能成就大我，如果一切的利益都是从自己的角度出发，就不是善行的标准，也不能利于他人。
你只有首先恭敬了别人，才是真正地庄严了自己，所谓“善修和敬，互相尊重”。相反，如果你不尊敬别人也不能得到别人的尊敬。
悟达禅师做云水僧时，有一天途经京师，看到一位西域异僧身患恶疾，无人理睬，于是就为他擦洗敷药，细心地照顾他。病僧痊愈后对悟达禅师说：“将来如果有什么灾难，你可以到西蜀彭州九陇山间两棵松树下面找我！”
多年后，悟达禅师的法缘日盛，唐懿宗非常景仰其德风，特封悟达禅师为国师，并钦赐檀香法座。这时，悟达禅师自觉尊荣，也渐渐起了傲慢之心。一日，悟达禅师膝上忽然长了个人面疮，眉目口齿皆与常人无异。
悟达禅师遍揽群医，都无法医治，束手无策之时，忽然想起昔日西域异僧的话，于是就依约来到九陇山，找到西域异僧并道明来意。西域异僧胸有成竹地指着松旁的溪水说：“不用担心，用这清泉可以除去你的病苦。”
悟达禅师正要掬水洗涤疮口，人面疮竟然开口说道：“慢着！你知道为什么你的膝上会长这个疮吗？西汉史书上袁盎杀晁错的事情你知道吧？你就是袁盎转世，而我就是当年被你屈斩的晁错。十世以来，轮回流转，我一直在找机会报仇，可是你却十世为僧，清净戒行，一直苦无机会下手。直到最近你集朝野礼敬于一身，起了傲慢之心，有失道行，我才能附在你身上。今日蒙迦诺迦尊者慈悲，以三昧法水洗我累世罪业，今后不再与你冤冤相报。”
悟达禅师听后，不觉汗如雨下，连忙俯身捧起清水洗涤，突然一阵剧痛，昏了过去。当他醒过来的时候，膝上的人面疮已经消失不见，眼前也没有什么西域异僧。
悟达禅师的这个故事就是告诉我们要时时刻刻保持一份大爱，否则你真要陷入险境，就是轻慢别人的后果了，只要我们剔除这样的人性劣根性就不会伤害别人，保持一份大爱吧。
古语说：“君子敬而无失，与人恭而有礼。”圣人的伟大，在于他的平等心。与人交往，只有相互平等，才会有真正的彼此尊重。尊敬别人能换来别人的尊敬，互相尊敬能互相受益，主动示善最为珍贵。
佛说：众生平等。对人恭敬，就是在庄严你自己。无论是什么样的人，无论现在担任什么样的工作，或者是什么样的高官，或者是对社会做出了什么样的贡献，都不应该分高低贵贱，反而应该提倡人人平等，因为只有你尊敬了别人，才能庄严自己。
心念转变法界转换
一念魔一念佛，是魔还是佛，就在心念之间，心念朝哪里想，人生便开始朝哪个方向转动了。
太虚法师讲八大人觉经的时候说：“菩萨修二利行成功之后，则思专行利他方便。惟念过去的无量劫中，在难贫苦的环境里过活；常因贪欲不遂，未免胸怀抑塞，怨天尤人，多绪恶缘。故今宜行财施、法施、无畏施以普济众生。”修行修得是心，心念转变了，一切都随着转变。
佛经上说：“心是恶源，形为罪薮”：这两句经文是说不净观。何以言之？因为凡夫有漏身躯，充满着精神上和物质上的矛盾性。在这矛盾律中，生起了贪瞋疑慢的根本烦恼，造了许多罪恶。所以我们不净的幻质，无非是恶的贮藏所，哪里有美的区域。何不回过头来细细想一想：从前种种杀他物以养己身，损他财以利己家等等的行为，推其根源，不过欲维持一己的生命而已，虽用尽伎俩，费尽心血去保护己身，而其生存的光阴，亦不过仅仅数十寒暑，终归于消落湮沉。聪明者对这不净的躯壳，宜深生厌离，幡然觉悟，立刻去止歇一切利己的痴心，极力去追求无上的觉道才好！心是恶源，只要心念善，恶源必断。
有一次，一座寺庙里要开法会，法师慈悲，将发心执事的机会让给慈悲大众，以便为大众接引福报。这一天，恰好静源居士作为法会的执事。因为有其他事情，静源居士就出了寺庙去处理事情，当他处理完事情往回赶的时候，在一个转弯处，恰好被一辆疾驰的马车撞上。驾车的中年人下车将他扶起来之后，问他是否伤到了。为了不耽误法会的事情，静源居士站起来之后，简单检查了自己的伤口，发现只是肩膀擦破了点儿皮，胳膊稍微有点疼，就觉得自己没受什么大伤，犹豫着想说没事儿。这时，从车里出来一个年轻人，年轻人说话很难听，他对静源居士说：“不要因为被撞倒了就想讹诈他人，我们当时可是想停下来的，只是没停稳才碰到你一点而已，你不要觉得自己受了很重的伤。”
居士听了这话觉得很不可思议，明明是他们撞到自己，却如此胡搅蛮缠，但是转念一想：“算了，如果真的没有伤到，我就不用去包扎了，大家彼此行个方便吧。”
那位中年人倒是挺客气，他微带歉意地说：“我们还是包扎一下，或者找个郎中看看吧。”
居士觉得自己确实没什么大问题，就问了这两个人的村庄住址，他们约好如果静源居士真的伤到了，可以之后再去驾车人所在的村庄找他。然后，他们彼此上路各奔东西了。
静源居士来到寺庙，住持大师见他慌慌张张地赶过来，就问他发生什么事情了，静源居士把事情的经过叙述了一遍，住持大师说：“居士做得对，得理处能饶人是佛家的慈悲。法会就要开始了，居士作为执事，劳心劳神，必能积福积德。”
过了大约两个时辰，刚刚忙完事情的静源居士感觉自己的左胳膊越来越沉重，越来越疼。请别人查看时，发现左胳膊上满是淤青，而且筋骨弯曲。刚好有个香客想在法会之后赶回家中，香客问了居士胳膊被伤的缘由，居士又讲述了一遍。香客说太巧了，那个驾车人与他是同一个村庄，于是静源居士拜托香客告诉那个驾车人自己的伤情。香客点头而去。
第二天香客回到寺庙，很生气地告诉居士说：“那个驾车人已经不认账了，他说居士您当时说没什么大事儿，所以现在不关他的事情了。”
静源居士对住持大师抱怨说：“明明是那个驾车人的车撞了我，而且当时说好如果有伤再去找他，现在他反倒如此硬气，不肯认账。”住持大师告诉静源居士：“你得懂得放下心头抱怨，转变心念，他人不认账是他人之事，我为你看过伤势，用些药，修养十天，就可以好了，就原谅那驾车人吧，你的心念变了，你就感觉轻松了。”
住持大师一番话说得静源居士安静下来，不再抱怨，并有了原谅之心。
奇怪的是，第二天那个驾车人居然主动跟随之前的香客来到寺庙找静源居士。他向静源居士道了歉，并拿来了很多草药用来煮开泡洗伤到的胳膊。静源居士对驾车人的态度的转变特别不理解。这时，在一边的住持法师说：“心念改变则法界转变，这是佛的慈悲的感召啊！”
我们也常常会被一些事情惹恼，觉得怒火中烧，觉得委屈难耐，其实当我们真的放下心里的恼怒和委屈，试着转变心念的时候，事情往往也就发生了质的变化，转向最好的方向。
人的心念便是他的整个世界。假如一个人存着不善的心，他必定会流露出不善的言行，这言行影响到他人，有可能会招致他人的反击或抱怨，也有可能破坏这个人在别人心目中的良好形象，致使其失去之后的很多机会，也就是说，外界对他的回应是他的不善之心招致的果报，他的世界就是不善的世界。假如一个人心地善良，眼里看到的都是别人的善，那这善也必然会从他的言语行为中反应出来，周围的人感受到他的善，必然以善相待，这就是他的善念带来的果报，他的世界就是善的世界。所以一个人的世界是恶是善都在最初的心念，人的心念转向哪里，他的外在环境便转向哪里。我们要学会把心念转向善的一面好的一面，生命的轨迹便会随着转向善的一面好的一面。
挫折与收获
没有耕种就没有收获，不经风雨就不见彩虹，把挫折当烦恼，希望永远平顺，就会人生空过，一无所得，只有学会随顺生活，学会思考总结，才能在起伏波折的生活中得到智慧，得到定力，得到自在。
太虚法师说：“修持智慧能度愚痴。”
愚痴是忽略了因果的后果，它常常会犯让人想不到的错误，在古印度的时候，常常发生干旱或是水灾，因此，老百姓们常常失去收成，过着饥肠辘辘的生活。有一位婆罗门，因为不堪看着大家总是饥饿的样子，于是他每天清晨都到神庙里去祈求大梵天为人间免去灾难，使人们能过上吃饱穿暖的日子。也许是因为他虔诚的原故，感动了大梵天，终于在一天清晨，大梵天来到了他的面前。他激动地叩拜在大梵天的脚下，并对大梵天说：“尊敬的大梵天啊，也许是您创造了世界，但是您毕竟不是农夫，因此，您常常让土地干旱或洪水成灾，导致农民失去收成，现在大家都过着饥饿的日子，您怎么能忍心呢？还是让我来教您点东西吧。
大梵天听完婆罗门的话之后，他并没有生气，反而趁着婆罗门磕头的时候，他偷偷地笑了一下，就对婆罗门说：“那就请教我吧。”
“请您给我一年的时间吧，在这一年里，按照我所说的去做，我会让您看见，世界上再也不会有贫穷和饥饿的事情发生了。”婆罗门说。
就这样，大梵天给了婆罗门一年的时间，并在这一年里，满足了婆罗门所有的要求。没有狂风暴雨，没有电闪雷鸣，没有任何对庄稼有危险的自然灾害发生。当婆罗门觉得该出太阳了，就会阳光普照；要是觉得该下点雨了，就会有雨滴落下来，而且想让雨停雨就马上停止，环境真是太好了，小麦的长势特别喜人。
转眼一年的时间过去了，婆罗门看到麦子长得那么的好，就又向大梵天祷告说：“大梵天你瞧，要是再这么过十年，就会有足够的粮食来养活所有的人，人们就算不干活也不会饿死了。”大梵天没有回话，只是在空中对着婆罗门微笑着。
终于到收割的时候了，人们兴高采烈地去到麦田里。可是令婆罗门惊讶的是，当大家割下麦子时，却发现麦穗里什么都没有，里边空荡荡的。婆罗门惶恐极了，于是，他又跑到神庙里去向大梵天祷告说：“大梵天呀，这究竟是怎么回事呀？”
这时，大梵天又出现了，他依然微笑着对婆罗门说：“那是因为小麦都过得太舒服了，没有受到任何打击的缘故，这一年里，它们没经过风吹雨打，也没受到过烈日煎熬。你帮它们避免了一切可能伤害它们的事情。没错，它们长得又高又好，但是你也看见了，麦穗里什么都结不出来，我的孩子......”婆罗门无言。
凡事有因必有果，不愿意种因，哪里来的果。不经历一番风雨，是永远也看不见彩虹的；就如傲雪的寒梅一样，不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？
成长的过程是一个摔打的过程，庄家不经风吹雨打便无法孕育果实，如果一个人一直在呵护与照顾中长大，他的心智他的生活能力，对社会和人的认知能力，相对都要差一些。真空里培育不出良才，无菌室里的花朵出不了门。当我们面对挫折的时候，不要只顾自怜自哀，不要满心抱怨，只要你愿意，每一个挫折都是你修炼的机会，你的心智因此更加成熟，你的思维方式也不断完善，你的行为会有所改进，你对人对事会更加慈悲宽容，你看待挫折的态度也会不同与以前。遇到挫折时，扔掉你的悲伤，成长比抱怨重要的多，当你终于满载果实的时候，你会回过头感激你的所有经历。
抱怨让你得到只会越来越少
抱怨一旦开始，智慧就被压下去了，然后，所有的事都是从抱怨开头，然后经历抱怨的过程，然后从抱怨中结束，这其中，除了抱怨的情绪，什么也没有。我们要懂得舍弃抱怨的情绪，凡事让智慧来做主。
太虚法师说：“孰真孰妄，孰虚孰实，观察明了，无倒无迷，始能彻悟真理。”抱怨是迷，是让人远离真理的情绪。
生活中会有很多不如意，这些不如意使人们抱怨不断，总是觉得自己委屈，觉得是别人如何如何才导致自己的希望落空。
这世界上没有谁有义务必须为你做某些事情以满足你的要求，要求别人为我们做什么应该有一颗感激之心，最起码是平和之心才对，抱怨是伤害对方也伤害自己的大情绪。
在一个古老的村子里住着一些不太富裕的人家，有一个大灾之年，村里一户最穷的人家什么吃的东西都没有了，他们一家三口在村口要饭。
饥饿的父母带着奄奄一息的孩子对天祈祷，希望佛陀能救救他们可怜的孩子。这时有一个和尚出现在他们面前，这个和尚对他们说：“佛陀有慈悲就众生的之心，所以如果你们能说出三个愿望，这三个愿望都会得到满足。”半信半疑的妈妈听了之后想：“管它是真是假，先试试看，没准能救孩子一命呢。”
于是，这位妈妈说：“佛陀啊，我祈求有一大车的热馒头，让我儿子不至于挨饿。”话一说完，他们就发现果然有一大车热馒头出现了，这下子这位妈妈高兴极了，这时候这位爸爸却变得很生气，大声地骂道：“这个臭婆娘，真是一头蠢驴，白白浪费了一个大好机会。”说完他仍然余怒未消地说：“让这个愚蠢的婆娘赶快变成一头蠢驴吧。”也许这位爸爸只是遗憾之余说了一句气话，但是没想到这位妈妈瞬间真的变成了一头驴。
这下子可吓坏了旁边的儿子，本来正想过去拿馒头吃的儿子吓得大哭不止，边哭边说：“天啊，赶紧把妈妈还给我吧，我要妈妈！”这时候，馒头不见了，驴子又变成了妈妈。这时候那个和尚说：“本来这个机会能让你们一家人过上好日子，结果由于你们相互抱怨，你们的生活还是原来的样子。”
每个人都要明白，生活不会因为我们的抱怨就改变模样，机会反而会有可能因为抱怨而远离我们。生活是不完美的，与其抱怨，不如用积极的心态去面对。遇到挫折一味抱怨并不能解决问题，不如放弃抱怨想办法解决，每解决一个问题，我们的心就开阔一点，我们的人生就往前走了一大步。
困难和挫折并不可怕，可怕的是在遇到困难和挫折时，我们在抱怨中将更多的生命时光和大好机遇消耗进去。
与环境相处久了，每个人都有抱怨，只是多少的问题，如果理性一些，把适度抱怨当成一种沟通方式，让上级看到自己的付出与所得并不平等，这个时候的抱怨无可厚非。但如果只是将抱怨的情绪一泻千里，发泄心底的不满，这便是入了魔境，你的境遇不会因为你的抱怨而有好转，反而会给自己和别人增添烦恼。这抱怨会成为你心里的堤坝，截断了你的智慧，阻隔了你原本很好的交流能力。这种抱怨只会让你失去更多，如果你认为是生活不公平的，那你至少应该也认识到，是你的抱怨造成了更多的不公平。停止抱怨，让你的智慧和理性当家做主，做一个宽容而觉醒的人。
一只眼睛的世界也很完美
舍掉那些大道理，增长根本的智慧吧。度化他人，要靠智慧引导，而不是靠道理要挟，智慧融化的人的心，只有人心融化了，人的世界才会更美丽。
太虚法师说：“有了思慧的根本，才能成为度愚痴的模范者。”
有一个男孩儿在一次打猎的时候失去了一只眼睛。回到家里之后，他的小伙伴们就再也不愿意跟他来往了，而且只有这个男孩儿一出门，小伙伴们就在后边追着喊瞎子，并且大声嘲笑他。从此小男孩儿沉默了，也不愿意在出门了，即便是这样，小男孩儿还是常常听到街上的伙伴对他的嘲笑。
终于有一天，小男孩儿再也受不了了，他艰难地翻过几座大山，来到一座寺庙求见净慧法师。
净慧法师见了这个小男孩儿问：“小施主，你是要上香吗？如果上香，到前面的香堂里去就行了。”
小男孩儿说：“师父，我是来出家的，求您收留我做徒弟，我再也不想生活在我所在的村子了。”
净慧法师笑着说：“是这样呀，那小施主为什么要出家呢？”
小男孩儿说：“我失去了一只眼睛后，小伙伴们都嘲笑我，再没有人理我了。”
净慧法师点了点头，轻柔地说：“那小施主是怎么到这座山上来的呢？”
小男孩儿说：“我还有一只右眼啊，我可以看到路，很容易就找过来了。”
净慧法师说：“我可以答应你做我的弟子，但是我有一个任务要你完成，可以吗？”
小男孩儿抬起头问：“什么任务？”
净慧法师说：“寺庙里养了一只松鼠，这只松鼠每天只吃从树上用剑射下来的松果，在地上捡起来的松果不能喂给它吃，你要成为我的弟子，先要帮我射三个月的松果来喂养这只松鼠。”
小男孩点头答应了。
一连三个月，小男孩儿每天都用剑射松果喂养这只松鼠。三个月过去之后，净慧法师把小男孩儿叫到自己的寮房里面，他对小男孩儿说：“自从你来了之后，这只松鼠比之前任何时候都水灵，以前那些和尚没法射那么多松果给它吃，你是怎么做到的？”
小男孩儿说：“因为我只有一只右眼，所以瞄准的时候特别厉害，每次都能射到最好的松果。”
净慧法师说：“其实，一只眼睛也不影响你看世界，反而给了你一种特殊本领。你是一个很出色的射手啊！”
小男孩高兴地听着，净慧法师又说：“你还是回家去吧，你的本领肯定能有大用处的，另外，你看，为师也是个双目失明的和尚，连松鼠都养不了，怎么教导你呀！”
小男孩儿听了净慧法师的话，下山去了，多年之后，有个武状元上山来拜谢师父，这个武状元就是当年的小男孩儿。
净慧法师是个有智慧的法师，懂得先给男孩儿自信，让他认知到自己的特长优点，然后再启发引导，这是难得的智慧。我们对人、对事、对物，也不要只用大道理来说教，要从对方的感受出发，建立对方的信心和勇气，这是帮助他人的智慧。
每个人都有暗藏的自卑，这自卑总在某些场合或某些事情上提醒我们：我不如别的人优秀，于是我们低下头，将自己所有的光彩都埋没，而实际上，你的这个小缺点根本不能遮挡你的光彩，将光彩遮蔽的是你内心的自卑情节。我们要用善良慈悲的心看这个世界，看待别人的优秀与光芒，也要看到自己的优秀与光芒。我们也要用这慈悲化解自己的自卑情节，用这慈悲平复你与他人的差距，慈悲生智慧，做一个真正有智慧的人，放下你的落差感，让自己的光芒闪耀于这个世间。