王绍璠
这个问题问得好。现在许多人已经不问这个问题了，他们已经盲目地、囫囵吞枣地、全盘照抄地、亦步亦趋地向西方人学习了。西方文明成了他们的标准，成了他们的理想。然而，学来学去，怎么看也学得不像，不像美国，也不像欧洲，学得东不东、西不西，西方的东东没有学到，自己的东东又忘却了，我们竟然上演了一部现代版的、超级规模的“邯郸学步”。我们甚至不会走了，只得爬行回家。
中国应该向西方学什么？这个问题是一个学习者必须要问的问题，如果他不是迷失了自我、迷失了方向的话。早在百年前，就有“全盘西化”论者，给国人指出了一个向西方学习的路径。他们认为，中国人首先应该向西方学习科学技术；而要学好科学技术，必须先学习他们的管理；而要学好他们的管理，必须先学习他们的文化；而要学好他们的文化，必须先学习他们的哲学；而要学好他们的哲学，必须先学习他们的宗教；而要学好他们的宗教，必须从骨子里信仰上帝……总之，中国只有全盘西化，全国人民信仰基督教，才能真正学好西方，否则，永远都学得不像。
全盘西化论，在理论上听起来，似乎是严密和正确的，但在实践中是不可能的。因为全盘西化论者忽略了一个最关键的因素，就是中国人身上拥有的是中国基因，而中国基因是不同于西方人基因的。所以，我们从骨子里是不会真正信仰上帝的，因而也学不好他们的宗教，因而也学不好他们的哲学，因而也学不好他们的文化，因而也学不好他们的管理，因而也学不好他们的科学技术。值得反思的是：我们为什么要跟他们学？他们有什么东西真正值得我们学习呢？我们能学好什么呢？
西方的宗教文明，与我们先民的智慧文明相比，即使不是落后的，至少也是完全不同的。他们喜欢吃夹生牛肉，我们喜欢吃熟猪肉，为什么一定要跟他们学？西方的哲学，与中国的思想相比，明显地低很多层次。就像一座“通天塔”，西方哲学的境界如果在一万层的话，中国思想的境界可以说在十万层以上，无论是儒家、道家还是佛家，我们可以非常自信地认同这一点。我们放着高超的思想不学习，为什么要学习低俗的哲学？西方的文化，与中国的文化相比，就像“肯德基”的鸡腿与“满汉全席”相比，一个简单单一，一个丰富多彩，我们有必要学习这种文化吗？西方的管理，与中国的治理相比，就像西医与中医相比。西医离开了设备，对于人体就一无所知，更不要说看病了；而中医依靠一根银针，甚至什么也不要，只靠“望闻问切”就能看病治病。高低比较一目了然，我们为什么弃高就低？西方的科学技术，是最让我们垂涎三尺的成就，这个总可以学习吧？而这一点，中国人从来就是学得很快、很好的，我们自古以来在科学技术方面的成就也是世界领先的，近代虽然落后了，但是，我们学习西方科学技术的速度，可以说是非常快的。表现在“两弹一星”的研发上，表现在中国人在世界科学技术方面所取得的成就，表现在中国孩子在奥林匹克物理、数学、化学竞赛中，表现在五六十年代中国工业化推进的进程……如果不是在其他方面出了问题，我们在科学技术上取得的成就还将更大。那么，我们究竟应该向西方学习什么？
笔者作上述分析，并不是说不应该向西方学习，而是想引导读者思考：我们究竟应该向西方学什么？在这方面，日本人为我们做了一个榜样。
当美国的黑船第一次光临日本海港的时候，日本人就开始有了忧患意识，从原来的“和魂汉才”，逐步转向“和魂洋才”，开启了明治维新时代，主动向西方学习。而我们的大清朝还在趾高气扬、闭关锁国。
当中国与日本同时派员去欧洲学习的时候，日本人审时度势，向欧洲更多学习的是人文社会科学；而中国人急功近利，大多数人学习的是炮科与技术等。俾斯麦看到这个差别后感叹：将来日本人一定比中国人厉害。
当一些中国人提倡“造船不如租船，租船不如买船”的外向型经济，并且乐于从西方进口大型成套设备的时候，日本人更多地以内生型经济为主，致力于自主创新，夯实基础，并且无所不用其极地向西方购买专利技术。
当一些中国人向西方学习，最终迷失自我、失魂落魄的时候，日本人永远保留着一颗“大和民族”之魂。
中国人应该向西方学什么？首先必须问自己：我是谁？我要什么？我要去哪里？我缺什么？我有哪些矛盾？我需要解决什么问题？我的哪些问题可以自己解决，哪些问题需要向西方学习解决？西方的办法适合我吗……离开了这个“我”这个学习的主体，我们向西方学什么？！
其次，要寻找西方文明成就的根源在哪里。西方文明就算如同一批人所认为的那样，是所谓“先进的”，那么，我们也有必要研究一下：这个文明成果的原因究竟为何？我们只有掌握了这个“因”，并且学习这个“因”，才有可能结出相应的“果”来。是科技吗？是管理吗？是文化吗？是哲学吗？是宗教吗？还是其他？
第三，要区分西方文明的精华和糟粕，取其精华，弃其糟粕。什么是精华？凡是有利于解决问题、有助于达成自己目标的，可以称之为精华。反之，凡是无利于解决问题、无助于达成自己目标的，不妨称之为糟粕。我们为什么一定要对西方的文明、文化“照单全收”呢？我们为什么做不到“有所学、有所不学”呢？我们为什么不可以向西方说“不”呢？
第四，对比西方，我们更应该检讨自己。正如王老师所言，也许“不是西方人高明，而是我们自身窝囊”。对比西方，我们丢掉了什么？我们丢掉了精神，丢掉了智慧，丢掉了诚信，丢掉了心灵的开放，丢掉了“心”。中国产的宝马和德国产的宝马，差别在哪里？我们落后在哪里？在专利技术吗？在管理流程吗？在质量控制吗？笔者以为，差别不在这里，而在于中国人的“心”丢了。
总之，中国人应该向西方学什么？我们不能为了学而学，我们必须先找回自己的“心”，知道自己该学什么、不该学什么。只有这样，我们才能真正从西方乃至世界一切国家学到真正有用的东西。否则都是“邯郸学步”，最后的结果会很惨、很惨！
（黄东涛）
究竟该不该学习西方？如果要学，又该如何学习？这些问题，老实说，至今许多人并没有弄清楚。
笔者认为，近代中国对西方在科技等具体层面的学习，只是“术”的层面；当代西方对我们的最大借鉴，是能让我们反省当前自身的文化缺失，从而回归中国文化的精蕴。
笔者几年前在美国和欧洲工作期间，圣诞夜的时候会去教堂。整个弥撒下来两个小时，所有的信徒按照程序、规规矩矩地完成弥撒。没有人有心神开小差的情况。有一次笔者跟几个刚从国内来的朋友去参加圣诞弥撒，这几个人不到一个小时就耐不住寂寞了。笔者当时一个想法就是，整个欧美的圣诞夜，民众们多数都能够这么规规矩矩、平心静气地把弥撒做下来，这本身就是很值得肯定的一件事。这就是欧美社会秩序较好的一个缩影。欧美人能够有至少是表面上的礼让，能有所谓的绅士风度，能够用心生产出精致的产品，都与在教堂里的这种心态有关。当然不仅仅是在圣诞夜。就像王老师所说的，欧美人六天做坏事，第七天到教堂。但就是这么一天在教堂里，有一段静心下来的时间，对人生、对整个社会就是一种净化，一种回归。就是这么一点，就看得出当代中国社会与欧美的差异来了。想想看我们现在过春节的时候，有多少人能够花时间用心地、专注地去体会一下过年的美好习俗呢？在中秋的时候，有多少人能够静下心来赏赏月呢？有的只是在喧闹嘈杂中打牌、吃喝这些了。
这也就是我们应该思考的：西方近代发展得好，原因是什么？是因为发挥了其文明传统中的好的东西，而扬弃了坏的东西。好的东西，就是基督教文明精神中的专一、投入、精益求精的精神；坏东西，就是宗教专制、政治专制等。西方经过文艺复兴和启蒙运动，对宗教专制和政治专制进行了清理，而保留了基督教文明中相对好的东西，从而带来了近代西方的创造和发展。
当然，说西方发展得好，说西方发挥了其文明传统中的好东西，不是说西方文化就十分完美。其实西方文化一点也不完美，对立思维、斗争思维、局部思维等这些西方思维，正在对世界造成各种危机。这里只是说，如果我们认为西方现代的发展有其可称道之处的话，原因正是发挥了其文化中的好的东西。
由此可见，西方是我们的一面镜子。这面镜子不是告诉我们要全盘拷贝西方-我们不可能从根本上模仿西方文明，正如西方人不可能从根本上引进中国文化-而是告诉我们：中国要前进，首先必须要让自身的优秀文化得到弘扬。喧嚣躁动、马马虎虎、自私自利……不是中国文化的本来面目。
我们首先必须做到自知和自信。一个自知自信的人，才可能知道如何学习别人，充实自己。一个没有自知自信的人，只是听信别人，结果一定是如墙头草，无所适从。比如中国当代的管理界，就被一波一波的西方思想所左右，成了墙头草。看中国的现代艺术，也难以看到感动人心的作品，也是因为我们的艺术工作者太缺乏中国文化的底蕴，太以欧美艺术为标准了。
中国近代提出的“中学为体、西学为用”，注定会成为空喊。因为由于近代中国文化的衰落，我们已根本不知道中学之“体”是什么，又如何谈得上去“用”西学呢？
而一个真正对自身文化自知、自信的民族，是完全可以拿西学来“用”的。在充分回归自身文化的基础上，可以对西方可取的地方进行“术”的层面的借鉴。当代在科技等硬件领域对西方的借鉴，就是这种。日本人近代就是这样做的。“和魂西才”不正是自知自信（和魂）和西学为用（西才）的结合吗？日本人并没有从灵魂深处学习欧美的文化，他们没有也无法移植基督教文化。而我们也无法从文化根基上移植西方的文化。
乃至我们近代很多核心的科技发展，也并非是用西方现成的技术。西方人还没有那么慷慨。中国的原子弹、神舟飞船，都是在自己的努力下制造出来的。这也更加说明，有着优秀文化基因的中国人，有钻劲，敢挑战，懂合作，能专一，能够办成事。
我们的当务之急，是让中国文化的优秀精神得到弘扬！这是我们前进的路灯，是我们前进的动力。实际上，中国现在已经取得了一些成绩，乃至“中国速度”让世界侧目，根本还是要归因到中国文化的一点皮毛发生了作用，比如像勤劳、勇敢、愿意借鉴这样的中国精神。而如果中华民族的所有优秀精神都得到展现，那么该是一个什么样的中国！诸如用心的精神，自律的精神，照顾别人的精神，“如切如磋、如琢如磨”的精细精神等，如果这些精神都展现出来，那中国的面貌，该是什么样子！
从根本上来说，中国文化的基因中，具备了让一个社会健康发展的全部内涵。说到这里可能就有人反驳，诸如中国人缺乏精细思维，没有“数目字管理”，中国文化抑制了科技发展等。这些观点是不对的。中国人只是近代丢失了精细精神，而成为了“差不多”先生。实际上，中国文化是宏观和微观水乳结合的文化。中医的辨证施治，易经的洁净精微，都是这种文化的表现。在中国文化优秀精神得到较充分展现的时代，比如宋代，就有灿烂的科学创造。四大发明都是在这一时期出现或得到更新的发展，医药学、天文、地理、数学等各个领域，都有重大开拓，宋代整个科技发展水平在当时世界上遥遥领先。
从根本上来说，中国文化比西方文化更圆融。西方文化倡导对立，中国文化倡导和谐和天下大同；西方文化不会长远思考，只顾发展而想不到结果会造成污染，而中国文化是“不治已病治未病”，从源头慎终追远。如果中国文化得到弘扬，不仅对中国，对世界也是福音。
（郑汉根）