【原文】
天地不仁①，以万物为刍狗②；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuóyuè）③乎？虚而不屈④，动而愈出。多言数⑤穷，不如守中。
【注释】
①仁：亲，偏爱。
②刍狗：古代祭祀用的草扎成的猪和狗；比喻轻贱无用、微不足道的东西。
③橐龠：古代冶炼金属时用来鼓风的皮袋。
④屈：竭，尽。
⑤数：技艺、杂艺。
【译文】
天地没有偏爱之心，将万物看作“刍狗”一般，任其自生自灭；圣人没有偏爱之心，将百姓看作“刍狗”一般，任其自作自息。天地之间，不就像一个风箱吗？空虚而其中的风不可穷尽，愈动风就愈多，万物源源不断地生化而出。即使博学强记、技艺超群，也不如保持空虚的状态更合适。
【延伸阅读】
老子与孔子、墨子不同。前者注重天道，大讲自然法则；后者强调人的尊严，宣扬对人要有相爱之心。所以《老子》一针见血地指出：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”所谓“不仁”，就是没有“偏爱”。因为老子认为，自然的天地是没有人格的，所以自然天地对万物是没有仁爱之心的。圣人效法自然天地，对黎民百姓也不施仁爱，就像束草为狗，以此来作祭祀用，祭祀结束后，就将它扔掉了，谈不上需要什么仁爱。
老子是谈天说道的专家，善于以天道指点人道与政道，要让世间一切之道契合于天道之无为与自然。《老子》强调，人不过是万物中的一物，所以用不着特别计较维护人的尊严、讲究人道原则。老子的目的，是用天道来与人道相对应，用天道来否定人道。
说到底，天道与人道的对立，是“无为”（自然）与“有为”（人为）的对立。《老子》处处强调，天下之事，都要顺其自然，不可勉为其难，更不能违背自然法则。连受人崇敬的天地都要效法道，按道的规律行事，何况受自然摆布的人了。
古人早就有违背自然规律，要受自然规律惩罚的观念。如《孟子·公孙丑上》中，讲了这样一个寓言：
宋国有个农夫，因为担心自己田里的禾苗长得太慢，就干脆赤脚下田，将刚种下的禾苗一棵棵都拔高了一截。直干到黄昏，他才拖着疲惫不堪的身子回到家里，开口就说：“今天我真是累极了，但却让田里的禾苗一下子都长高了。”他儿子听了，好奇地赶到田里去看个究竟。结果看到的景象是：田里的禾苗一棵棵都耷拉着脑袋，全都枯萎而死。
孟子说完这个故事后，情不自禁地感叹道：“天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”违反自然规律做事，这事肯定做不好。
“天下之不助苗长者寡矣。”在现实生活中，像这样“揠苗助长”，违背自然法则行事的例子实在是太多了。
贝多芬小的时候，父亲常常迫使他练琴，一练就是几个小时，弹得不理想就施以家庭暴力，让小贝多芬痛苦不堪。因此，贝多芬逐渐形成了暴躁的脾气，而正是因为他的冲动性格，一辈子得罪了许多人，家庭生活也不尽如人意。因此，如今一些望子成龙、望女成凤的家长一定要顺应孩子的天性，才能收到良好的效果，如果一味揠苗助长就会适得其反。
道法自然，是要寻找事物发展的客观规律，并不是“守株待兔”般地消极等待。如果眼看田里杂草丛生，不锄草、不耕耘，只是口中高喊“道法自然”，也会一事无成，自食其果。
《老子》的语言，既神秘，又清晰；有时好像莫名其妙，有时好像一看就懂。书中一再强调任何事物的规律都是自然而然，周而复始，不会因人的意志而改变。而天道是一种看不见、摸不着的真实存在，谁也不能否定它。
既然天道就是自然、“无为”，那么老子为什么要提出这一组概念呢？这要从两个方面来分析。
一方面，《老子》所说的“道”，并不是天帝、也不是神仙，它绝不是一个有意志的创造者，这充分体现了老子的无神论思想，否定了孔子的“天命”、墨子的“天志”等观点。
另一方面，《老子》强调自然、“无为”，指“道”能够自然地，而不是有意识地产生、推动万物成长，自然地产生万物而并不为之主宰。
在几千年奴隶社会中，天一直被视作人格化的神，天主宰着一切。而在《老子》一书中，天的地位被降低到作为自然界的概念来使用。天道与人道对称，就是将自然法则与社会法则相对应。