对于一切成功，我们应该淡泊处之，不必刻意锐求。对已经取得的成功要珍惜，不要让自己的心念去攀缘无穷的欲望，追求无限的成功。恬淡寡欲，知足常乐，就能够使自己内心清清静静，安闲自在，真正从成功中感受到无穷的乐趣。真正的成功是自己因已尽心尽力而为之产生的心安理得，不必去考虑在人家眼中，你是不是成功。没有人可以强迫我们往一个遥远的目标走去，一定要等我们达到这个目标，才算成功。就像一个旅行者那样，我们往往看不到这条路的尽头。可是，我们只要走下去，总可以在路上看到一些美丽的景色，有趣的事物，这就是我们一天辛劳的报酬，这就是人生的一大成功。最愉快的旅程决不是低着头走过去。把走路当作惟一目的，这样，除了看见自己又脏又累的脚之外，更是一无所有。人生应该是向上向前瞻望，尽情欣赏可以见到的万象，这才是成功的人生。
1.成功历程
我们常羡慕功成名就的人。很少有人去探索他们成功的背后，蕴藏了多少血汗和眼泪。
数学家欧几里得，曾受聘到托勒密王朝，负责教国王几何学。国王对复杂难懂的几何学，感到非常厌烦。于是他问欧几里得：“有没有比较简单的方法可以学会？”欧几里得回答说：“几何之内无君王之路（亦即没有什么捷径）。”这句话如今己成为千古名言。
在人生的道路中，成功没有什么捷径。被认为是天才的人，也绝非垂手可得。爱迪生说过：“成功是百分之一的天才，和百分之九十九的努力。”前苏联作家契可夫也说：“天才即是勤勉。”
2.平常心
人常常处在竞争中，我们从小就和别人竞争：在学校拼成绩、各种竞赛、入学考试、求职考试等等，并且不断地被灌输必胜的观念。
既然是竞争，当然胜利会比失败快乐。但是，有些失败者承受不了这种打击，甚至嫉妒胜利的对方，并且绝望得想自杀。
胜败是相对的，当然有一方是胜利者，另一方是失败者。正因为有一方失败，所以才有人得胜，因此胜利者不能轻视失败者，反应感谢他。胜利者若有骄傲心，自鸣得意，失败者可能会产生报复心，报复心若极强烈后果就不堪想像了。
所以胜利者必须经常提高警觉，失败者亦切莫怨恨，二者最好保持平常心，不要拘泥于胜败的结果。
如此，即是所谓的“道”了。
3.毋满足现状
每当有人问我：“何者是你最快乐的事？何者是你最伤心的事？”对于这样的问题，我必然如此作答：“我尚未有‘最’快乐的事，亦无‘最’伤心的事，那是因为也许在未来，我会有比现在更快乐的事或更伤心的事。”就我的感受而言，就算当时以为是最快乐和最伤心的事时，时间一过，即不再认为那是“最”怎样的事，相反地反而会有某种预感，预料将来会发生“更”快乐、“更”悲伤的事。
卓别林是外国蓍名的喜剧演员，曾经有位记者访问他：“你认为你在那一部戏表现最好？”卓别林立即回答说：“下一档戏。”他的回答令这位记者十分佩服。
后来有人问这记者说：“什么是你最满意的作品？”记者亦坦然答道：“这是难以回答的问题，这个答案要由后人来决定。假如我现在贸然说出自以为满意的作品，而别人却不如此认为，那不是很好笑吗？”
故而我们切毋满足于现状，毋忘时时努力超越自己，才能创造一个有意义的人生。
4.面对赞美
当一个人处于顺境时，更要有谦虚之心，对自己的言行也要谨慎小心。假若你因太过志得意满，而得罪了人，会使自己十分不利。
法国有一则蓍名的寓言故事，即“乌鸦和狐狸”，故事是这样的，有一只乌鸦嘴里衔着一块乳酪，飞在树梢上休憩。狐狸闻到了乳酪的香味，就走到这棵树下。狐狸夸奖树上的乌鸦说：
“你长得真帅，假如，你的歌声，也像你的羽毛那样漂亮的话，你可称作森林里的鸟王了。”
乌鸦听狐狸的话，便得意忘形起来，张嘴就唱，于是口里的乳酪便掉到树下。狐狸拾起乳酪，欢喜的对着乌鸦说：
“鸟王，你应该记住，当有人赞美你时，千万不要太得意。你用一块乳酪便能得到这个教训，实在非常便宜。”
狐狸说完咬着乳酪就走了，乌鸦悔恨得无地自容，发誓再也不听信别人赞美之辞了。这则故事说明了得意毕竟是不智之举。
四、平常心是道
人，以及一群人组成的公司等组织，在这个世界上面临的根本威胁，不是自身能力或机遇上的不足，而是因无法抵御各种刺激（特别是诱惑）而导致的情绪失控，以至于他（它）不顾自然之道，采取了非理性的行为。为什么我们在心境上，会反复震荡于浮躁、得意、狂喜、傲慢、迷茫、不安、沮丧、焦虑、恐惧甚至绝望之间呢？恐怕是因为当我们还是一张白纸时，就被灌输了过于狭隘的价值观，树立了急功近利的成就倾向。
我们一般人都活在“二元”对立的矛盾世界里，于是就有得失，环境好，我快乐；环境不好，我失望。其实眼前的坏事，并非就一定是坏事。任何事情都没有绝对的好坏，一切相对的好坏、有无、利害、人我等等，都是分别心。所谓：“动念即乖”才一起见便违背本心，落入两边。我们从小到大，都把种种分别、执着、欲求习以为常当成生活的一部分。蕅益大师在《净社铭》中说：“观心为安。”日常生活中的喜与忧，愁与乐，都在当下的一念之间。把握好当下的一念，就可以与快乐同行；把握好当下的这一念，就是在修行。所以我们必须训练我们的心，超越一切善恶，卸下所有的包袱。
怀雄心壮志，当然能做事；但怀平常心，有时能把事做得更多更好。因为你“像一个凡人那样活着，像一个诗人那样体验，像一个哲入那样思考”，“心无挂碍，无挂碍故，远离颠倒梦想”，自然能发挥出全部潜力。
“平常心”一词，常出人口，并与佛教划上等号。但是，佛教的“平常心”，是否与我们世俗的“平常心”一样呢？其实不然。因为佛教的平常心是超出世俗的心态，但又融应于世俗；而一般世俗的平常心，它往往只是顺着一般的生理、心理需求，本能与习气而走，这是无明、庸俗的。佛教的平常心，简单的说是没有一般感性的痴迷，却受用感情、融化感性；是不住见闻觉知，却受用见闻觉知；是没有分别智，而是大圆镜智。所以，此平常心是无所住，但时时刻刻都当下自在解脱，无挂碍；虽然成就自在解脱，却又如无所得，心无萦陷，确实成就其自在解脱。而其自在解脱非世俗而立，却是平常应世，而有其自在、真解脱。其平常心没有变化颠倒，与一般人之平常心随时变化颠倒、心随境转等等，是有很大差异。所以佛教的平常心是指永远没有变异的心持，这个心持融应于世俗，却非一般世俗的平常境界，更非一般世俗的平常心态；它是经过转凡入圣，又由圣回凡，是一种见道、证道之后的风光，又是一种“中道”的境界。诚如《金刚经》所云：“慈悲布施欲无我、人、众生、寿者相。”这种不执着，无所住而圆融的心，正与其平常心一体无二。所以佛教的平常心，一方面是般若，一方面是慈悲，而于二者自然结合，以为无挂碍与方便，成其悲智双圆的平常心。
禅宗有一句话“平常心是道”。这个平常心指的不是我们一般的识心作用。所谓“法尔本如是”，此心是未假任何造作，本然、如如的心，也是我们本来的面目，我们如实的本性。此平常心，是指眼前之境就是真心的显现，当下就是真理，不需要到遥远的地方追寻。六祖弘扬的禅门宗风，无不从平常心中来。所以，大师又说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”不离世间的佛法就是不离平常心，与平常心是一非二的世间生活，如果离开世间生活，离开平常心，去别求佛道，那就好像寻找兔子有没有角一样，毫无可能。
一天，重显问：“心中不起一念，为什么也有过错？”智门光祚并不答话，只是示意重显走近些。重显刚走上前，智门光祚就用拂子打他的嘴巴。重显被打得莫名其妙，刚想开口，智门光祚又用拂子打过来。重显突然觉悟了。智门光祚用拂子打重显的嘴巴，实际上是在提示重显，禅法是无法用概念和语言来表达的，所以“不起一念”问话的本身，就是念。参者不应该执着于“不起一念”有没有错。恰恰用心时，恰恰无心用。但是，不要以为无心是无所用心，要有个“无心”在作用，那才是真用心。常言道，心不随念转，眼不被境迁，一念常寂，这样可以“三际杳忘”。其实，心的解脱，也许是无世以出，无世以入的。
一般人的烦恼心不断在波动，岂会承认无心呢？人除非睡熟了或失去知觉，否则是不会无心的；粗心也是有心。“觅心了不可得”是相当不错的功夫，只要看过禅宗公案的人都知道这个故事。慧可去见达摩之前已经修行很久，只因心不安所以去问达摩祖师。二祖慧可禅师对菩提达摩说：“我的心不安宁，请帮我安心。”达摩说：“把心拿来，我替你安。”慧可沉默了好久，说：“觅心了不可得，找也找不到。”