在度生中不能有度生相。经上说：所有一切众生之类若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无边众生实无众生得灭度者，何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。菩萨广度一切众生，却不能位于度生相，不能有能度的我相，所度的众生相，菩萨如果在度生时尚有我相众生相，就没有资格称为菩萨。
在学习佛法中也不能住佛法相。经上说：“是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者；若取法相，即着我人众生寿者；何以故？若取非法相，即着我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”通常人们没有学习佛法以前，住于世间相，学了佛法之后，又住于佛法相。其实，只要是住相，一样都能成为修道的障碍，正如沙子放在眼中与金子放在眼中一样，都会影响眼睛。所以修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法相。
在修证佛法中不能有修证相。经上说：须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉相。因为阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我人众生寿者相。又说：须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。须陀洹等四种是声闻乘的四种果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若智慧证诸法实相，能所双亡。无智无得，如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。
《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄”，“离一切诸相，即名诸佛”，“实相者即是非相”，“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相”。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，都说明了相是虚妄不实，实相是无相，要证得实相，就不能住于相。因此，经中处处以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”，“言众生即非众生，是名众生”，从而达到无住生心的效果。
禅宗发展到五祖之后，也以《金刚经》的思想作为修证上的指南。六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住，而生其心。”而大彻大悟的。惠能的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也体现了般若空无相的道理。
后来，六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人。比如对于烦恼与菩提的区别，六祖曰：“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，烦恼与菩提就在于执境与离境，执相就是烦恼，不执相即是菩提。又如见性成佛，祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性”。佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能用般若观照一切，不住于相，就能见性。
在修证佛法的过程中，六祖指出了禅宗的几大要领。《坛经》上说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念者，念是念着于境。对一切境界心不染着，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性；无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。
在具体修行上，禅宗也表现出与其他宗派在方法上的差异，比如参禅向来都强调打坐，而六祖却呵斥坐相。如《坛经》说：“善知识，道要通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者从，如是相教，故知大错。”道是通过无着的心境才能证得，如果住着于坐相，势必不能证得大道。又说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”也是反对住着坐相。
六祖门下南岳怀让对打坐也持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知道他是法器，于是就到他那里问：大德坐禅图什么？道一说：图作佛。怀让禅师就拿一块砖头，在他面前石头上磨。道一问：磨做什么？怀让禅师说：磨做镜。道一问：磨砖岂能做镜？怀让禅师说：磨砖不能做镜，坐禅又岂能成佛。道一问：哪应该怎么办？怀让禅师说：譬如牛驾车，假如车不驶，打车还是应该打牛？同样的，你学坐禅，希望成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，因为如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远也不能成佛。
在参禅修道时心也不能有所住。在禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观，都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。如《坛经》说：此门坐禅，即不着心，也不着净，也不是不动。如果提倡着心，可是心本来是虚妄的，知道了心的幻妄，有什么好着呢？倘若主张着净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净，你现在起净着相，这本身就是一种妄想，是会障碍本性的。又如六祖接引怀让禅师因缘中，怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来？”怀让曰：“嵩山。”祖问：“什么物凭么来？”怀让曰：“说似一物即不中。”六祖问：“还可修证否？”怀让曰：“修证即不无，染污即不得。”六祖说：“就是这个不染污的东西，诸佛之所护念汝即如是，”我也如是。这个公案说明了，修道就是要保有一颗不染污的心，不生任何住着之相。
禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台山，在路上遇到寒山，看到路上有牛脚印，寒山说：你看到牛了吗？赵州说：不识。寒山指着牛脚迹说：这是五百罗汉游山留下来的。赵州说：既然是罗汉怎么会留下牛脚迹呢？寒山说：苍天苍天。赵州呵呵大笑。寒山问：你笑什么？赵州说：苍天苍天。这段对话如果从常人眼光去看，似乎不近人情，可是它正显示了道人与常人之不同。常人着相，牛脚迹是牛脚迹，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本份事相见，在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。
基于这些前提，禅者们在日常生活中遵循着不取不舍的无着生活，因为他们不住着相，始终过着极为简单俭朴的生活。比如左溪玄朗常行头陀，居住石岩，一件袈裟穿四十多年；通慧禅师入太白山，不带粮草，居住树下，饿吃树果，渴饮泉水，一裙一被，一双鞋穿二十多年，布衲终身不换；智则禅师性格落魄不羁，总是披着一件破衲，房间里除了床单、瓦钵、木匙，其他什么都没有，房门从不关闭；大梅法常禅师不吃锄头下之菜；慧休禅师三十年着一双鞋。他们把物欲减少到了最低程度，却从宁静的心境中得到极大的法乐。
禅者的修道就是在简朴的生活中，在日常作务中，他们从吃饭、穿衣、种田、采茶、扫地、砍柴、除草去体会道。因此，当你问禅师们如何修道时，他会告诉你吃饭、睡觉、喝茶之类的话。但禅者吃饭穿衣不同我们一般人，凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，辗转反侧。而禅者则吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
不住相能解脱生命的痛苦。《心经》上告诉我们要用般若智慧去观照一切，认识到世间万物空了不可得，就能心无挂碍。无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福宁静，只有证得涅槃，生命才能彻底解脱痛苦。