书城宗教佛教
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第11章 佛看人生(2)

另外,我们对自己生存的世界也不太清楚:譬如宇宙有始无始?世界有边无边?在我们认识的事物中,何为虚妄?何为真实?生命与宇宙究竟是什么关系?我们简直一无所知,稀里糊涂地活着,我们能不痛苦吗?

错误观念是无知。由于我们缺乏透视宇宙人生真相的智慧,对宇宙人生就不能正确认识,颠倒黑白,产生许许多多的错误观念。而人们都是在自己观念指导下生活,有什么样的观念就会出现什么样的人生。比如有人不相信因果,否认善恶报应,这种人往往会抱着侥幸的心理,去做一些不法之事,可是一旦果报成熟,他的痛苦就来了。

有些人在无神论观念的指导下,以为人生应该及时享乐,当他们富裕的时候就尽情享受,乃至奢侈浪费。岂不知人生一世的福报是有定限的,就像银行存款一样,支出一元就会少一元,支出十元就少去十元;同样的,我们这一生福报是前生种下的,享受掉一分就缺少一分,如果尽情享受,福报完了,那你的未来生命只得在穷困潦倒中度过,或者短命而死。所以宋代法演禅师说:福不可以享受到尽头,假如福享受尽了,幸福和快乐的源泉就会枯竭。

迷信是无知。我们因为对宇宙人生缺乏认识就会产生各种迷信的行为。比如在信仰上迷信鬼神:以为山有山神,树有树神,打雷有雷神,刮风有风神,下雨有雨神,掌管学务有文昌帝,管辖农作事务有神农大帝,城隍土地,阎罗王等,仿佛世间上的一切都有神在控制着,人一生的吉凶祸福都由神安排。这种人就会把生命的幸福寄托在神的身上,一天到晚祭拜讨好神,求神问卜。可是,人的命运取决于自己的业力,由造作善恶业的不同,招感苦乐的结果,一个人要想拥有美好的未来,就得现在多造善业,倘若不造善业,只知一味地讨好神,相信神会给你幸福,会包庇你的罪恶行为,到时业果现前,依然要自食苦果。

有些人迷信算命。人们因为不了解因果道理,对自己的命运自然无法知道,这就希望通过算命看相来了解。但算命看相的准确度是要受算命先生心智修养,以及所依算命典籍的可靠性影响,倘若算得不准确,而你又十分相信他,岂不耽误你的事业和前途。况且人的命运并不是绝对固定的,我们的命运取决于善恶的业力,而业力又由心造。命是心造的,心自然能改变命运,所以迷信于算命也是不理智的。

有些人迷信看风水。比如盖一栋房子,就要先请地理先生来看看风水,然后选择吉日才能破土动工。地理先生如果说:这块地不能建,否则会对你的父母不利,你本来对这块地很喜欢,但又不愿让自己父母倒霉,担心真像地理先生所说的那样,这时你就会左右为难了。其实有很多公房、商品房修建的时候,何尝有看风水择吉日,居民能安居,开店铺生意不是照样很兴隆吗?

有人说以上这些我都不迷信,或者自我宣称我什么都不迷。可是我们要是仔细考察一下,大凡世人都是有所迷的:贪财的是财迷,贪色的是色迷,贪权的是权迷,爱看足球赛的是球迷,爱听唱歌的是歌迷,爱书法的是书法迷,爱画画的是画迷,总之,没有觉悟的众生,总是情有所钟,难免“迷信”二字。因为有所迷,就会有痛苦,君不见中国足球队屡屡挫败,给中国的足球迷带来了多少失望和伤心啊!

不良习惯是无知。在我们生命延续的过程中,习惯的势力始终在支配着,可以这么说,习惯控制着人生,习惯左右着我们的命运。因此,在人生中养成一种良好习惯,非常重要。可是我们因为无知的关系,总有这方面或那方面的不好习惯。比如有人喜欢铺张浪费,以此来炫耀自己的财富,结果不但折福,还会引来一些酒肉朋友。有人喜欢表现自己,以为通过这种举动可以取得别人对他的尊重,岂不知表现自己就是树立敌人,表现自己只能导致别人对你的反感。有人喜欢赌博,赌博的人大多从贪心出发,希望从别人那里赢到一些钱,可是一旦赌上瘾之后,就不能自己了。因为一个人在赌博场上,他倘若赢了钱,就会希望赢得更多,如果输了,他总想把本钱捞回来,或者还想赢一些,这样就没完没了地赌下去,直到倾家荡产,乃至最后杀人抢劫,犯罪而死。

吸毒是一种不良习惯。吸毒者刚开始时,往往抱着一种好奇的心理,当然也有一些人是由于空虚无聊,寻求刺激,也有人是在事业或情感挫折的情况下,为了逃避现实,追求片刻宁静才去吸毒的。然而这种暂时的满足,会带来无穷的后患,吸毒的人,当吸毒时感到兴奋,感到快乐,当他不吸时就会难过得不得了,他就要继续地吸下去。吸毒使人身体变形,吸毒使人无心于事业,吸毒使人家破人亡。

我们平常不肯把心闲下来,也是不良习惯。大凡世俗上的人有一个特点,不肯让自己的内心有一刻的清闲,一天到晚总要不停地忙着,他们除了正常有八小时工作,干家务,应酬人际关系外,如果还有多余时间,就会不停地去看电视、电影、找人聊天,从而养成一种习惯,只有在外境刺激下内心才得到充实,才得以平衡,倘若闲下来,无所事事时,就觉得空虚无聊。其实,这种充实是虚假的,是短暂的。真正的充实和快乐是来自内心的宁静,一个人如果拥有一颗宁静的内心,在任何情况下都会觉充实,根本不必要借助外境。

2.执着

由于无知,我们就会产生执着,佛教认为众生执着很严重,时时表现,处处表现,在经论中称遍计所执:遍是普遍,计是计度分别,就是对一切事物进行普遍分别。当然这种分别不会是正确的,因为它是建立在无知的基础上,是在错误观念指导下所产生的分别;所执是执着,在虚妄分别的基础上加以执着。对于这种执着,佛教将它归纳为两大类:

法执:对法的执着。说到法,我们通常都会理解为法律或法则,佛教所说的“法”,包含的范围非常广泛,世界上一切的一切,不论是精神的,物质的,有为的,无为的,善良的,丑恶的,清净的,染污的,无不可以称为法。

所以,法在佛教中的定义是,轨生物解,任持自性。轨生物解,是说作为一种法,它能使人了解它是什么;任持自性,是说法具有保持自身的体性,或者说拥有自身的特征。比如水以湿为自性,因为它拥有湿的特征,当我们看到水的时候,就知道它是水。又如火以暖为自性,因为它拥有暖的特征,当我们一接触到火的时候就知道它为火。所以,世界上的一切事物无不可以称之曰“法”。

明白了法,再说法执。众生的法执非常普遍,比如日常生活中:我们会对名言概念产生执着,在名言概念中尤其对自己的名字执着得特别厉害。我们把名言概念都看成是实在的,当听到人家恭维赞叹我们几句,说你长得很漂亮,很有能力,你就会心花怒放;倘若听到人家诽谤你,骂你是驴子、王八,你就会难过死了。其实,语言只不过是一种符号,是人类约定俗成的,它与事实并不是一个东西,就像我们说火,不会烧嘴一样。可是众生遇痴,错误地把语言概念执着为真实,当你骂他为驴子时,他思想觉得自己仿佛就成为驴子了,因而火冒三丈,暴跳如雷,痛苦不堪了。

我们对身体也产生执着。在人的一生中最重要的是身体,一个人最关心的也是自己的身体,忙于为它吃,忙于为它穿,忙于为它住,忙于满足它的种种欲望:财欲、性欲、食欲、睡欲。人一生基本上都在追求满足欲望中度过,有的人甚至希望自己能长生不老,如古时秦始皇、汉武帝、唐玄宗等,都想尽办法地去乞求不老之药,希望自己永远不死。事实如何呢?他们都是要死的,因为世界上一切都是无常的。佛经上说:有生无不死,我们把身体执以为实在,希望长生不老,一旦死亡降临时,你的痛苦就来了。

我们也对身体的色相产生执着,尤其是女孩子,一天把许多时间用在打扮上,她们不停地沐浴、更换新衣服、涂脂、抹粉、画眉,变换发型,搞得全身细胞都不得安宁,她们以为这就干净了,这就美了。其实,人们的身体并不干净,正如佛经上所说的:九孔常流不净。我们的身体上的九个窟窿,不论是从上面窟窿流出,还是从下面窟窿流出的都是不干净。夏天到来时,一身汗水,三天不洗澡,就要臭秽不堪的。再说美貌也是暂时的,年老则色衰。所以,佛经让我们:观身不净,观身无常。而我们众生执身为净为常,以致引起许许多多的烦恼。

我们也执着财富为实在。世人有很多错误的观念:比如金钱万能,有钱就有一切,因此举世纷纷都在为钱,一切向钱看。当然,生活中不能没有钱,为了生存的需要,适当的财富也还是要有的,但有些人欲从财富的拥有中得到满足,得到快乐,他们有了财富之后,悭贪吝啬,不肯布施,甚至自己也舍不得使用。然而,世间无常,积聚的财富终必消散,一旦天灾人祸降临,或公司倒闭时,他的痛苦就来了。

我们也执着男女相。青年男女在接触中,男孩子的英俊、潇洒,女孩子的漂亮,都很容易博得异性的好感。比如男孩子看到漂亮的女孩子就会产生爱慕之心,于是就想尽办法地去追求她,思念她,如果得不到,就会有求不得苦;倘若得到了,而又不能时时在一起,就会有爱别离苦。男孩子在追求女孩子的时候,如果只注重漂亮的外表,忽略内在美,也不管性格上的差异,将来长期在一起生活时,必然会痛苦不堪的。同样的,女孩子假如迷惑于男孩子英俊的外表和虚假的言辞,而不重视他的德行,盲目地爱上他,将来她也是要吃亏的。男女之间假如彼此倾心爱慕,就希望永远地爱,可是世界是无常的,人的心念也是无常的,当无常到来时,痛苦随之就来了。

当然,众生的执着还有很多,比如我们执着地位实在,乃至我们把一切都看成很实在,可是世界上的一切都是无常的、空的、虚妄不实的,因为我们的认识与事物真相相违背,这就造成了许许多多的痛苦。

我执:我,是主宰义,常一义,不变义。众生总觉得在我们生命中,有一个主宰,常一的自我,在主宰着我们的生命,因此处处以自我为中心,时时为我着想,一天到晚生活在强烈的自我中。这是我的,那是我的;我喜欢,我讨厌;对我有利,对我有害;尊重我,侮辱我……如果我们能用电脑来做个统计,我们一天不知道要说多少个“我”字。

因为我们有了“我”的观念,进而产生我执。通常我们会执名字为我,比如你走到外面去,听到或见到你的名字,以及一些与你名字有关系的议论的文字,你会特别关心,觉得这个名字就是我,赞叹这个名字就是赞叹我,毁谤这个名字也是毁谤我。其实,大家知道,名字是后天父母给取的,是个代号,且一个人有时会有很多个名字,怎么能说是我呢?执名字为我,为之忧喜,实在是很无谓的。

我们也会执身体为我,色身乃是四大的假合,何尝有我,我们却把他执以为我。因此,有人为自己色身长得丑陋感到自卑,有人为自己色身魁梧而自豪,有人为色身衰弱而忧愁,有人为色身强健而欢喜,世人终身都在为之奴役。难怪老子曰:“吾有大患,为吾有身,吾若无身,复有何患”。佛教也说:“身为苦本”。之所以这么认为,都是因为执身为我的缘故,由众生强烈的执身为我,才造成了人生的种种痛苦。

我们也执服装为我。当一个人穿上高级漂亮服装时,会觉得很神气,高人一等,倘若穿得破破烂烂,他就会自惭形秽,抬不起头。我们也执工作为我。有人因为自己位居高位而神采飞扬,觉得我与众不同,有人因为自己工作低贱而觉得不如人家。其实,工作、服装与我又有什么关系,而众生无知,妄执为我,才有了种种烦恼。

众生的执着千差万别,遍一切时,遍一切处,举要言之,不外乎我法二执,由此二执故不能正确认识世界。无我执我,无常执常,不净执净,苦执为乐,由于颠倒认识和执着,有执着就有牵挂,有执着就会去造业,有执着就有痛苦。

3.烦恼

如果说无知、执着是生命痛苦的根源,那是因为无知、执着会导致烦恼的出现。烦恼能引起生命的痛苦,烦恼本身就是痛苦。原因是烦恼为扰乱内心宁静的心理,它是我们生命里本来具足的,但它的产生与外在条件也有关系。众生之所以活得痛苦,就是因为他生命里拥有烦恼,一个生命只要存有烦恼,无论他走到哪里都不可能有真正的幸福。所以,烦恼是造成痛苦的直接原因。

那么,众生的烦恼究竟有哪些呢?佛经中称八万四千种烦恼,包括欲界烦恼、色界烦恼和无色界烦恼。在三界之中不同的生命层次还有不同的烦恼,这些烦恼又归纳为根本烦恼六种,随烦恼二十种。根本烦恼是其它烦恼生起的根本,又是烦恼里最基本的,随烦恼是随根本烦恼生起,又是根本烦恼的分位。当然,这里不能一一介绍,只能把重要的几种提出来说说。

在根本烦恼中的第一种是贪心所。贪心是我们最常见的一种心理活动,贪是对自己喜欢的境界产生一种染着占有的心理。它的表现形式很多:如贪着自己的财物,以为是生命的资粮,是快乐的源泉,是生活的保障,是处世的资本,就会对财物表现出悭贪;如染着于自己的地位,以为高人一等,就会表现出骄慢自大;如贪着别人的地位或别人的财物,就会表现出谤曲的心理,想尽办法的去讨好他人、奉承他人,乃至欺骗他人,然后达到谋取他人地位,或占有他人财物的目的。