回到老子所处的时代来理解老子哲学，
我们发现，“四不一没有”，
是老子哲学的五大主张，
不大、不争、不怨、不华，无欲。
“四不”，
如果用老子的话来说就是“不自见，不自是，不自矜，不自伐”，
它们共同构成了老子心态哲学的一个体系和心态修炼的五大门径。
【核心提示】
不争、不大、不华、不怨和无欲构成了老子的“四不一没有”：不大、不争、不华、不怨为“四不”。“一没有”就是没有贪欲（无欲）。“四不”的另一种表达是不自见，不自是，不自矜，不自伐。
“四不一没有”
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。（今本第二十四章）
炊者不立，自视【者】不章，【自】见者不明，自伐者不功，自矜者不长。其在道，曰：“（余）食、赘行。物或恶之，故有欲者【弗】居。（帛书本）”
“企者不立”，企，通“跂”，踮起脚尖，湖南2009年的高考作文题目大概就取自于此。
帛书本作“欠者不立”。原写作“炊”，大概是古代烧火做饭，要蹲着的缘故，“不立”。踮起脚尖，使劲往上探身子，就会站立不稳。这是所有人的经验，那些高超的舞者，刚开始也会有这么个经历。
“跨者不行”，帛书本无此句。张大步伐，反而难行。
“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”此句我们很熟悉，在第二十二章里类似地出现过。只不过，那是从正面来论述，这一章则从反面来强调。自见，就是用自己的好恶、经验和道德标准来评判事物。自是，就是自以为是，而不懂得自以为非，反省自我，总戴着有色眼镜来对待世界。自伐，就是自我夸耀。自矜，就是自满自大。这“四不”，说到底都是自欺。世人习惯于向别人伪装自己，结果就是向自己伪装自己。拉罗什富科说：“骗人而不为人知异常困难，相反，自欺而不自知却十分容易。”
喜欢自我表现的，反而难以自知；喜欢自以为是的，反而难以显扬；喜欢自我夸耀的，反而不得功劳；喜欢自大自满的，反而难以成长。
“其在道也，曰余食赘行。”用道的标准来衡量的话，可以说是吃别人剩下的东西，背着累人的累赘走路。
“物或恶之，故有道者不处也”。“物”是他人，众人。“恶”，厌恶。众人都讨厌这种人，所以有道的人是不会这样做的。
踮起脚跟的人很难立得稳，跳跃着前进的人不能远行；只凭自己的见识就不能明察事物；只看得见自己的人不懂得显明；只会自我夸耀的人不会有功；高傲自大的人不会有长进。这些如果用大道的尺度来衡量，就是所谓剩饭赘疣，众人都会厌恶，所以有道的人不这样做。有道的人懂得脚踏实地，一步一步地往前走，“行到水穷处，坐看云起时”，乐得闲逸自然。不要人为拔高自己，不要自以为了不起，忘记自己的成见，忘记自己的本事，忘记自己的功业，忘记自己的欲求，这样才能成为真正顺乎天性、懂得幸福的人，别人才会喜欢你，帮助你。自求多福，总是有限度的，不必老执着于“自己”，自然可也。不要勉强，勉强会造成伤害；宁可顺成天地！
老子始终强调体道要用减法，就是说合道体道的人，懂得心学会清零，让心态归零。
【核心提示】
在自然大道面前，人很渺小；不要自大，不要装大，装出来的大是很辛苦的，也是很令人侧目的。蝴蝶再美终也飞不过海。然而，蝴蝶在热带的某个地方轻轻掀动一下翅膀，却能引发千里之外的一次飓风。
无就是不大
大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。（今本第三十四章）
道（泛）【呵其可左右也，成功】遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉【而弗】为主，可名于大。是【以】声（圣）人之能成大也，以其不为大也，故能成大。（帛书本）
道汜兮，其可左右也。成功事遂而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成其大也，以其不为大也，故能成大。（楚简本）
道就如流水，可左可右。万物依赖它生长而不争，事情成功而不自命拥有。养育万物而不充当主宰，没有贪欲，可自命为小。万物归宗于它而不充当主宰，可自命为大。道就是这样，可左可右，可大可小。因此，圣人也是如此，他之所以能成其大者，就因为他不自大，故而能成就大道。
汜和泛，通假。像水漫流，覆泽广泛。衣：《易·系辞下》：“古之葬者，厚衣之以薪。”《说文》：“衣，所以蔽体者也。上曰衣，下曰裳。”这里用为遮盖、包扎、覆盖之意。楚简本和帛书本都有重复“万物归焉而弗为主”，前人疑为有注解掺入。有意思的是，简本和帛书本都没有“万物恃之以生而不辞”，这和第二章的情况类似，进一步表明今本中的“生而不辞”是后人加的。
大道合而又分，分而又合，它是起支配、影响作用的。万物依赖、依靠它生长而不言说什么，大功告成而不夸耀自己有功，它覆盖养育万物而不作主宰。可以说它小，万物归服于它，而它也不作主宰。可以说它大，因为它始终不自以为大，所以才能成为最大。这就是“不大而大”。
“不大而大”说的就是一种心态，人们每每渴望大，小孩十岁前后都希望自己快快长大，然而，一旦长大后就知道“不大”的好处；人们每每希望自己比别人“大”（高大、伟大、强大），可真正成为“大人”，才发现原来高处不胜寒，“大人”有“大人”的苦恼。还有一种就自以为大，装大。装出来的大其实很痛苦，因为本身小，却要极力把自己拔高；本身弱，却要极力打扮得强大，这就违背了本性。
老子讲“不大”，却并不反对“大”，甚至十分推崇“大”。老子心目中只有“四大”。今本第二十五章：有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
这种“混成”的、“先天地生”的、“寂兮寥兮”的、“独立不改”的东西，就是道。道也是老子给它取的字，同时又勉强为字命名为“大”。这又吻合“万物归焉而不为主，可名为大”。今本第六十七章，还有：
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
楚简本作“大而不肖”。不肖则大。“肖”也就是“小”“衰微”。前面老子讲“不大而大”，此处又讲“不肖则大”，看上去似乎是矛盾的，其实不然。老子从没讲“小则大”，否则就会“久矣其细”，而是讲“不大而大”，不大就是不自大；不肖，就是不小。二者相结合，正合乎“守中”。该大的就该大，该小的就该小，顺乎事物的本性。蝴蝶再美终也飞不过海，因为它小。然而，蝴蝶在热带的亚马逊河流域某个地方轻轻掀动一下翅膀，却能引发千里之外的一次飓风。正如蝼蚁很小，却能溃千里长堤一样。所以，不能看不起小。工作不要挑肥拣瘦，不要小瞧了任何一个工作岗位。任何工作都是从基础做起，那些成就大事的人，都是能把最不起眼的工作做得有声有色之人。
老子并不排斥“大”，相反他也主张一种“大”，即境界之大，自然之大，即“不大而大”。
后来，庄子发挥老子“大”的思想，推崇大鹏神游的逍遥自在，亦是顺乎本性。
那么，要怎么才能做到“不大而大”呢？联系第四十一章和第四十五章：“上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。”（第四十一章）
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”（第四十五章）
不难发现，老子讲求的“大”，正是形小而神大、形虚而内实。一个精神大气、内心充盈的人，至少能不自生闲气，能受得住外来之闲气，能化解得来无妄之气。
【核心提示】
不争是人的德性，该你的就是你的，不该你的，争来也不会是你的。竞争的关键往往正在不争。跑得快的，并不一定跑得远；跑得早的，并不一定跑得久，千里之行，总有止步的时候。
无就是不争
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（今本第八章）
上善治（似）水。【水】善利万物而有静（争），居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善潚（渊），予善信，正（政）善治，事善能，（动）善时。夫唯不静（争），故无尤。（帛书本）
老子说，最好的德性就像水一样。水的自然本性接近于道的自然本性。因为水总是给予万物以生养的好处，从不与万物争夺什么资源。水还总是处于大家都厌恶的低洼处，承受污垢，却又能洗净污垢，这样一种无私奉献的精神，差不多就接近于宇宙大道了。
所以，人应当效法水的德性：甘居社会的底层，乐意去别人不愿去的地方，担当别人不愿意做的苦差；像水一样心胸阔大平静，包容一切，承受一切；与人相处，能像水一样利人爱人；说话要像水一样言出必信，言行一致；为政要像水一样，行乎正道；为官要像水一样，清正无私无欲，管理事务不要妄为；做事要像水一样能有滴水穿石、水到渠成的韧性、润物载舟的能力；行动要像水一样把握最佳时机，当动则动，当静则静。
老子一口气写出了七条水德水性。对水德的写状生动亲切，通俗易懂，跟其他思想家有着很多相似的地方。
仁者乐山，智者乐水。亲近于水，几乎是所有思想家的共性。史载孔子观水，发出了深深的感叹：
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜！
一声叹息，道出了水奔流不息的精神，也抒发了孔子自强不息的情志，一句话也激发起古今知识分子进学不已的心志。
老子和孔子都将水赋予了一种人格，都认为人的行为要效法水性，实践上善人格。老子认为最佳状态是水的状态，最好的品行是水的品行；水给万物以好处，却不争取自身的好处；水处的地方是人们不愿意处的地方，那里恰好接近于道。孔子也有同样的见解，《荀子·宥坐》也记载了孔子观水之后的长篇论述：
孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”孔子曰：“夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。”
孔子总结水的德性有德、义、道、勇、法、正、察、化、志等九条。遍与诸生而无为，是说水对众生遍施生机自己却无为，这合乎“德”，德的本义就是恩惠，施与人而不索取于人，这就是一种品性。其流也埤下，裾拘必循其理，是说水流而下，或直或曲都循着处卑处下之理，这合乎“义”，义的本义是正义，体现着合宜的行为与范仪。“洸洸乎不淈尽”，是说水流波光闪闪威武有力似乎永远都不枯竭，这合乎“道”。“赴百仞之谷不惧”，是说若把水行之阻塞决开，它会像应声一样迅速奔向远方，即使碰到万丈深渊也毫不怯弱，表现出巨大的勇气，这合乎“勇”。水流到沟坑必定注满它，似法的公平，法字本义就是取像于水，《说文》云；“法，刑也，平之如水。”注满后水流必定是平的，合乎公正。水的本性柔弱，却能渗入到任何细微的地方，合乎“察”，好像能够明察秋毫。万物出入于水中，都新鲜清洁，好像善于教化（合乎“教化”）；水流曲千百折，却总是朝向东方，这多么像一个人的志向啊。
这一段对于水性的概括简直就是一篇充满哲理的文字，差不多也浓缩了中国的水文化的精华，和老子所言有着异曲同工之趣。
可见，不争是水的德性，也是人的德性。很多人都以为，现代社会是一个竞争的社会，国与国之间国力的竞争；商与商之间市场的竞争；人与人之间财富的竞争；官与官之间权力的竞争，甚至从小我们就被告诫，不能输在起跑线上！
于是，我们从小就开始跑，还没学会走路，甚至从在娘胎里就开始要打有准备之仗——从胎教、幼教、学前教育、义务教育再到高等教育，中间还有好多兴趣教育（课外教育），都是为了怕输在起跑线上，怕将来缺乏竞争力。“早起的鸟儿有虫吃”，大家都你争我跑，越跑越快，越跑越早，结果呢，都忘了为什么出发？为什么起跑？可怜那些“早起的虫儿被鸟吃”。
无原则地提倡竞争，从某种意义上来说，仍然是弱肉强食的“丛林规则”的惯性作用。老子看到了人类刚从“丛林社会”中走出来，不想又走进了春秋战国那样一种新的丛林世界，提出了不争的理念。事实上，竞争的关键往往正在不争。跑得快的，并不一定跑得远；跑得早的，并不一定跑得久，千里之行，总有止步的时候。