我想，二者都有。更多的情况是这样的。由于他们这样做早已成了习惯，反正受损的是公家，而不是某个特定的人，为什么要在乎呢？换句话说，他们生活中这样做的次数已经太多，要在乎也在乎不过来了。或许他们也曾在乎过，也曾内心不安过，然而，接下来他们很快就被其他更多的不安所覆盖，比如考试舞弊，收人钱财，交通违章，等等。太多太多需要在乎的事情了，太多太多的不安发生，不在乎已经成为习惯，成为正常，内心的不安一刻都没有停止过，他们几乎体会不到内心安宁的感觉，享受不到内心安宁的幸福了。内心的不安宁更多的变成了懊恼，考试舞弊被捉，收人钱财被查，交通违章被罚，他们首先想到的不是自己做错了什么，而是自己怎么那么倒霉？为什么受伤的总是我？这样，行为的对与错已并不重要，重要的是结果。如今这种观念已经在社会上普遍流行，人同此心，心同此理，大家惺惺相惜了。这样下去，社会秩序焉能不走向失范和失序？人与人之间的诚信焉能不荡然无存？
内心的安宁太重要了，孔子说安，孟子说不忍之心，老子说虚静，旨意都在求心安。说到底就是羞耻感。
中国文化中耻感文化其实是很深厚的，为什么到了今天，越来越淡薄？
大道行简。人一简单就快乐，人一安宁就幸福。小时简单，大了却复杂；穷时简单，阔了却复杂；落魄时简单，得势时复杂；待己简单，待人却复杂。
顾城的诗：你一会儿看我，一会儿看云，我觉得，你看我时很远，你看云时很近。
人和人之间的相对距离为什么越来越远？
官场中人说：人简单，事简单，人事不简单。
这句话可以看作是人际关系越来越复杂的一个很好的注解。
【核心提示】
老子坚持“四不一没有”，虚无是老子“道”的一种体相。
大道至虚——无就是虚心
道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（今本第四章）
道盅，而用之有（又）弗盈也。渊呵，（似）万物之宗。锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵（似）或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。（帛书本）
大道虚空无形，但它的作用又是无穷无尽。它是那样的渊深呵，好像是万物的宗主。它不露锋芒，脱离了纷扰，蕴蓄着光明，混同于尘埃。它是那样幽隐呵，似无而又实实在在存在。我不知道它是从哪里产生的，似乎在有上帝之前它就存在了。
老子在此章解释了“道”。但他并没有直接说，道是什么？而是描述了道的特性。“冲”，和“盈”相对，意指虚和满。“大盈若冲，其用不穷”。道之体是虚空的，道之用则是无穷的。以虚空之道体发挥出无穷的作用，剖明了道就是“万物之宗”“锉锐”“解纷”“和光”“同尘”，是从四个方面论述了道之用。说明了道无坚不摧，无纷不解，能和光同在，能与尘同一。道看不见，却无处不在。虽然不知道“道”从何而来，但它好像比我们的造物主和主宰者更早就存在了。“帝”，在古代宗教和神话中，都是指造物主、主宰者。
那么，道之体既然是虚空的，这说明“无”，就是道之体相。老子还说过，道是“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可或，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚，迎之不见其首，随之不见其后……是谓道纪。”那么道的这种“恍惚”状态的内容又是怎样的呢？老子说：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”这种“恍惚”状态就是“无”，道的体相的另一种表述。
《管子·心术上》说：“虚无无形谓之道”。直接把道的体相解释为“无”。朱子说：“中者道之体，和者道之用。”老子也讲“守中”（第五章）。中，即中庸。须格物致知诚意正心以体之。由于道之相是“无”，那么，要了解道之体必须通过格物、致知、诚意、正心来体察。“无”作为道之体或体相，很多方面都可以表现出来。
第一，空间上的无限性。道既可以是无限大，又可以是无限小。《管子·心术上》说“其大无外，其小无内”。
第二，时间上无始无终，亘古长存。“迎之不见其首，随之不见其后”。
第三，内涵上取之不尽、用之不竭。《管子·白心》中说：“道者，一人用之，不闻有余，天下行之不闻不足。”基于道的无限性，道又是包容一切的。庄子谓道“有天道、有人道”（《庄子·在宥篇》），并进一步指出：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备，广广乎其无不容，渊渊乎其不可测。”（《庄子·天道篇》）《淮南子·原道训》中说：“夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形。”
第四，存在方式上，道无所不在。“天网恢恢，疏而不失。”《庄子·知北游》中说：“所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东廓子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁……在稊稗……在瓦甓……在屎溺。”
第五，特性上，也呈现出无限性、兼容性。《管子·白心》中说：“道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽，民之所以知者寡。”基于道体的虚无性，故能无物不入，所谓“无有入于无间”，呈现出与万物兼容的特性。《管子·心术上》中说：“道不远而难极也，与人并处而难得也……虚之与人也无间，故圣人得虚道。”
上述五点都充分表明，“无”作为道之体相，本质上就是虚心。联系老子另一种表述：
“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清。孰能安以久，动之徐生。保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能蔽不新成。”这段是对“古之善为士者”做的勉为其难的形容。然后紧接着就谈到：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
我们可以发现，“归根曰静”的“归根”当然是指“无”，也就是“致虚极”——静心。
庄子在《知北游》上所描述的老孔对话，也反映出这点。
孔子对老聃说：“今天安居闲暇，我冒昧地向你请教至道。”老聃说：“你先得斋戒静心，再疏通你的心灵，清扫你的精神，破除你的才智！大道，真是深奥神妙难以言表啊！不过我将为你说个大概。”
“明亮的东西产生于昏暗，具有形体的东西产生于无形，精神产生于道，形质产生于精微之气。万物全都凭借形体而诞生，所以，具有九个孔窍的动物是胎生的，具有八个孔窍的动物是卵生的。它的来临没有踪迹，它的离去没有边界，不知从哪儿进出、在哪儿停留，通向广阔无垠的四面八方。遵循这种情况的人，四肢强健，思虑通达，耳目灵敏，运用心思不会劳顿，顺应外物不拘定规。天不从它那儿获得什么便不会高远，地不从那儿获得什么便不会广大，太阳和月亮不能从那儿获得什么便不会运行，万物不能从那儿获得什么便不会昌盛，这恐怕就是道啊！”
“再说博读经典的人不一定懂得真正的道理，善于辩论的人不一定就格外聪明，圣人因而断然割弃上述种种做法。至于增多了却不像是有所增加，减少了却不像是有所减少，那便是圣人所要持守的东西。深邃莫测呀它像大海一样，高大神奇呀它没有终结也没有开始，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都是些皮毛啊！万物全都从它那里获取生命的资助，而且从不匮乏，这恐怕就是道啊！”
什么是道？庄子认为要理解道，首先得虚心。在老子看来，真正懂道的人，有着一种能包容万物的心态。
【核心提示】
守中就是以平等的态度对待一切事物。社会的和谐最终靠公平二字。
大道至公——无就是守中
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（今本第五章）
天地不仁，以万物为刍狗。声（圣）人不仁，以百省（姓）【为刍】狗。天地【之】间，【其】犹橐籥舆（与）？虚而不淈（屈），踵（动）而俞（愈）出。多闻数穷，不若守于中。（帛书本）
天地之间，其犹橐籥欤？虚而屈，动而愈出。（楚简本）
天地是没有感觉能力的，无亲疏，无情志，把万物当作刍狗一样看待。圣人也一样没有亲疏，没有情志，把百姓当作刍狗一样看待。天和地之间，便如同一个巨大的羊皮风箱，它的内心是空虚的，什么也没有，却并不瘪屈；可一旦拉动起来，就会有风从里汩汩而出。话多了，反而容易理屈辞穷，不如保持“虚心”（虚静）一点好。（见闻多了，办法反而越少。）
“天地不仁”，仁就是亲，所以老子又说：“天道无亲”。并不因创生万物而持有恩之心，也没有亲疏远近之别。对待万物和对待刍狗一样，并不会特别珍爱某一事物。元代吴澄说：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”
圣人体合天道，对待百姓也一样不讲究亲疏，不分别远近，不将自己的情感意志投射到某一些具体的人身上。有些人一读到“天地不仁”“圣人不仁”，就感觉到一种冷酷，以为遇到了窦娥喊冤，或者是听到了人们为富不仁的叫嚷（王蒙《老子的帮助》）。观念里似乎认为天地和圣人是应该讲仁爱的，否则就是不合常理。其实，这是长期受儒家观念的影响，儒家的仁爱恰好是“亲亲、尊尊”，扩展一点就是讲“兼爱”，就是在爱亲之外再爱一些其他人。这样的“兼爱”总是有限度的；墨子也讲“博爱”，虽然没有明确的限制，但所爱终究只能受囿于一个人的能力。很多人也据儒、墨之爱而指老子反对仁爱，这才是对老子的误解。
老子一书里确实难以找到一句关于赞美仁爱的话来，但是，老子的思想里无不浸透着、包含着对人类、对生命的关爱，每个人的生命都值得珍爱，可不管是圣人还是什么人，都没有那种能包容对全部生命的仁爱的能力，对一部分人仁爱，就是对另一部分人的不仁爱。与其这样不公平，还不如去掉仁爱的情志，以一种更理性的态度来实现对人类的平等对待。
那是一种什么样的办法呢？老子说了：“不如守中”。
“守中”和孔子的“中庸”，意义差不多。“中”，指事。甲骨文字形，中象旗杆，上下有旌旗和飘带，旗杆正中竖立。中的本义是中心、当中，指一定范围内部适中的位置。
守中就是保持一颗虚静的心，将全部的情志永葆在这个虚静的空间里，去体合天道，遵循大道的原则和规律办事。
老子把天地比作一个巨大的风箱，是将天地物化，将过去人格化的天神恢复为自然之天，去掉了它人格化的情志、意愿，大有助于理解他的“无为”之道。同时，他又揭示出天地之间的一个看上去神秘的规律，那就是表面上虚空的东西，实质里却有一股强大的力量。老子进而把这种规律总结应用到人事方面，那就是遵循天道的虚静。“葆此道不欲盈”“致虚极，守静笃”。能致虚，能守静，还有什么闲气可生？