天下皆谓我，道大似不肖。天下人都告诉我“道”太大了，什么都不像。道并非四不像，而是因为道广大无边，周流天下，无法用确切的名来命之，无法用具体的形来描之（道常无名，大象无形），所以什么都不像。有的人把这句断为“天下皆谓我道大，似不肖”。意思是天下人都认为我讲的道太大了，什么也不像。如果可以这样理解的话，那么“我”之后当有一个相当的词。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！正因为道太大了，所以什么都不像，要是它像什么，那早就销损殆尽了！“细”，与“大”相对，意为不大。道为父为母，只有儿女肖父母的，哪有说父母肖儿女的道理呢？所以，道大而不肖，无法说明它像什么？若肖，则就是不大、不道了。
我有三宝，持而保之。我有三宝，一直坚持不离并且倚仗它们。
一曰慈，慈即慈爱。爱幼小为慈。对父母孝敬奉养为慈。爱护众生为慈。慈的作用之广大可想而知，佛教里，最高的爱，也是慈。佛之光称慈光；佛之心称慈悲心；佛之度人称慈航。所以慈是老子“三宝”之首。
二曰俭。俭即节俭。俭是仁民爱物的另一种表现，俭也是节制收敛，敬畏天道的表现。所以也相当于老子所言“治人事天莫若啬”之啬。俭以立身，俭以养心。大道至简，大德至俭。
三曰不敢为天下先。世人在利欲、权欲、名欲、耳目声色之欲面前，无不争先恐后，无所畏惧，无所不争。一句“不敢”，道尽了一个体道之人对天道的敬畏。不为人先，和不敢为人先，是两种不同的境界。不为人先是凡事谦让，不与人争，舍己无私，以保风度，以守尊贵，是一种大德的风范；不敢为人先，则体现了对天道自然无为的体悟，以道养心，以道护身，不自视，不自贵，无害人之心，无利己之意，和同万物，是一种大道的风范。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。因为慈爱，所以勇敢；因为俭朴，所以广博；因为不敢为天下先，所以能成为万物之长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！而今舍慈爱只留下勇武，舍俭朴只讲广博，舍后己之宝而为人之先，只有死路一条。有的注家把“且”理解为“并且”，意为“慈”和“勇”“俭”和“广”同时舍去，不妥。因为“舍后且先”，摆明了不能同时舍弃。舍弃慈爱，争之以勇；舍弃俭朴，游交广泛；舍弃后人，诸侯争霸，这也正是老子时代的真实写照。舍弃了慈，就成为不慈之勇，就成了“勇而敢则杀”之“敢”，就变成了草莽之勇、强梁之勇；舍弃了俭德，就成了不俭之广，所见只有声色物欲之广；舍弃了不敢为天下先，就成了名利物欲争夺的先锋，权力地位争夺的霸主。所以，“勇、广、先”均需以慈导航之，以慈护卫之。
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。慈爱之德，用于战争就能取胜；用来防守就能坚固。“三宝”之中，慈是第一位的。无论战与守，只要坚持以慈爱之心，必得天之救助，必得天之慈卫。顺乎天道之战，其实是战之以慈以哀；顺乎天道之守，其实就是守之以慈以爱。只有这样，战必无患，守必无虞。
老子的“三宝”，充满了辩证法。满怀慈爱之人，无所恐惧，无所惊扰，故而是为英勇无敌；而心无所欲，守道不争的人，却又充满了对天道的敬畏，敛其身，收其心，变得“不敢”为了。这恰恰正是“勇而不敢”的辩证。前者是因为有慈爱之心，所以能勇；后者是因为充满了生长的力量，所以不敢。老子“三宝”，乃不战而屈人之兵，其宝一也；乃慈爱其身，俭心养性，修道全德之宝也。
【核心提示】
面朝大海，春暖花开。小国寡民，正是一种诗意的安居。
诗意安居
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。（今本第八十章）
小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而远送（徙）。有车周（舟）无所乘之，有甲兵无所陈【之。使民复结绳而】用之。甘食，美服，乐俗，安居。（邻）邦相（望），鸡狗之声相闻，民【至老死不相往来。】（帛书本）
老子针对大国统治者讲了很多的劝谕，这一章所讲的则是针对小国统治者而发。
小国寡民。这四个字，让老子背了两千年的冤枉，说小国寡民就是老子的理想世界啦，老子反对发展啦，主张分裂啦，大都跟这四个字有关。老子地下有知，要是听到了这些话，会不会气得从墓地起跳起来，还很难说。其实，老子讲政治，既讲大国政治，也讲了小国政治，甚至相当篇章是对大国统治者讲的，比如“大邦下流”等。然而，春秋时期，天下存在着数百个小小的诸侯国，此时大国征霸刚刚兴起，还没有发展到战国时期七雄并世的局面，不少小国都在各自的地盘里盘算，在大国的夹缝中游刃。
小国寡民，不是讲使国家变小使人民减少，而是说面积小、人口不多的国家。这些国小人少的国家怎么办呢？老子在替他们考虑。小国自有小国的生存空间，小国自有小国的活法。这活法就是：
使有什伯之器而不用。什伯之器，就是可以供上十人、成百人代用的器物，那么，在国小人少的国家，这样的器物完全可以不需要使用。一般什么情况下使用什伯之器呢？比如鼎，类似我们的大饭锅，不从事集体劳动如修筑宫殿、构筑军事基地，人民就无须服劳役、徭役，各人都在自己家里吃饭，一个小锅一只小碗就可以解决，何劳这些重物？比如，军队，什伯在先秦时期也是军队编制，有什长、伯长、有伍长、有卒长，什伯人之器，也就是武器。那么一个小国何须有军队？即使有军队，又有何用呢？所以老子主张，让这些什伯之器无所用。
使民重死而不远徙。让人民爱惜生命而不愿意远徙外地。古人重安土重迁，家乡意识很强，不到万不得已，老百姓都是不愿意背井离乡，远徙他国。那么，小国的统治者就应该一心一意搞好国内民生，爱惜百姓，减去自己的欲望，珍惜百姓物力，让他们活得自由，活得温饱，活得有尊严，活得还想再活五百年，那么，他们焉能不重视生命，焉能舍得离开这样美好的家乡？
虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。怕死不搬家，不坐飞机，不坐轮船，不想打仗，这样的事例太多，特别是在高官。为什么？因为他们懂得生命的宝贵，因为他们正在享受生活的滋味，所以怕死，所以贵生。有车有船，宁愿不坐，有盔甲有兵器，宁愿不用，因为生活太美好了。
使民复结绳而用之。结绳而用，远古先民在没有发明文字以前，用绳打结以计数，这是一种原始状态。老子劝人复结绳而用，就被众多大家理解为回到原始社会去，是主张不发展的明证。果真如此吗？老子不是白痴，他不可能不知道历史不能倒退，若真是如此，干嘛不劝人不用火？干脆生啖鱼肉？人都回到树上，或者洞穴里去？老子真正的用意是希望回到那种纯朴的状态，就像他喜欢的“婴儿”那样，他不可能不让人长大，始终保留在婴儿样子吧。上古时期书契未有，民心古朴，不追逐欲望，不急急名利，不像后来，物质越丰富，技巧越复杂，人心越混乱。结绳而治，意味着不需用心算计，不用那么多智巧，顺乎天然，自然化成。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。品尝甘甜的食物，穿着素美的衣服，居住安适的处所，沉醉文雅的风俗。这样的生活情境，不也正是现代人羡慕向往的吗？
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。相邻的国家之间，彼此可以相望，鸡鸣狗吠之声，一片和平安逸，彼此互相感通，人民直到老死，也不必相互往来。为什么老死不相往来？因为甘食、美服、安居、乐俗，各人都没有野心，没有欲望，各人有着各人的一片天地，自得其乐，互不羡慕，无须用言语沟通，感应着对方的鸡鸣狗吠，已自足矣。两国之间没有战争，没有怨艾，也无须往来。
国小人少的国家，生活可能比大国要舒适、宜居得多。现代人应该都有切身感受。生活在大都市，居住在钢筋水泥筑成的火柴盒子里，就好比生活在“抽屉”里一样，左邻右舍不知姓名，漠不关心，也没时间没心情关心，出门上街，“享受着”汽车尾气、闹市噪音，一天到晚为生计奔波，为各种欲望奔忙。再看看小城市特别是小城镇的人，又是另一种活法。清新的空气，清净的泥土，清闲的节奏，亲近的人际关系，哪一样是大城市能所比及的呢？大都市特有的效率很高的器具在这里也用不着，让他搬到大城市来，他们还不定愿意离开那里，没有繁多的交通事故、刑事案件使他们感到恐慌，他们吃剩的蔬菜才运到城里，特有的鸡鸣狗叫声让人无不感到温馨。
人活着，不就在乎一种意蕴吗？老子所谓的“小国寡民”，不正是一种诗意的安居吗？