一山难容二虎，除非一公和一母。
两强只有以互补取代对抗，才能并存。
两强并世，惟有互补取代对抗，才能双赢。
这就是隐秘的高明（微明）。
收放之间、强弱之别、兴废之举、予夺之争，
无不饱含着执着与放下、满足与无穷、减损与增益之道。
归之一句话就是不折腾。
【核心提示】
张不可久，强不必恃，举不必喜，得不可乐。此乃造化消息盈虚之机。柔性的东西有一种内在的韧性，弱性的东西有一种天然的防护性。但看出个中奥妙的，即称之为“微明”。
微明四法
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。（今本第三十六章）
将欲拾（翕）之，必古（固）张之。将欲弱之，【必固】强之。将欲去之，必古（固）与之。将欲夺之，必古（固）予之。是胃（谓）微明。弱胜强，鱼不脱于潚（渊），邦利器不可以视（示）人。（帛书本）
将欲歙之，必固张之。歙，收敛；张，展开。将要收缩歙合它，必定先伸展扩张它。
将欲弱之，必固强之。将要削弱它，必先使之强大。
将欲废之，必固举之。将要废弃它，必先成就它。
将欲取之，必固与之。将要夺取它，必先给予它。
是谓微明。这就是所谓“隐秘的高明”。老子说，视之不见名曰微，这种高明是一般人看不出来的。
这本来是老子从自然社会现象中发现出的四种造化消息盈虚之机，是一种见微知著的辩证思维方式，他从反面告诉人们，张不可久，强不必恃，举不必喜，得不可乐，物极必反，势强必弱。
然而，还有很多“高明”的人，却能穿透老子的内心，指出老子这是在教人权术，是教统治者搞阴谋。而针对反对这一观点的人，他们则批驳是在替老子辩护，让人百口莫辩。
权术不等于阴谋。古人说：阴谋逆德，好用凶器。又说：阴谋，兵谋也。阴谋原指用兵的谋略，由于兵者属阴，故称阴谋。后人多用为贬义，多指暗中谋划做坏事，做见不得光的事。而权术，本为权变之术，后多用为统治者运用权力的手腕。今人仍有不少人认为，凡是统治者的政治就是权术，就是阴谋，实是眼界不高之故。此二者不可等同。汉代名相陈平年青时学黄帝老子之术，一生多献奇谋，一生多建奇功，及封为户牖侯时，曾说：“我多阴谋，是道家之所禁。吾世即废，亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。”一个学老子之人自陈阴谋乃道家所禁止的，自己犯了此禁，不会有好报的，因为多阴谋者必多阴祸，故他死后二十余年，他的儿子因事遭罪弃市而国除，尽管当年高祖刘邦与他剖符赐封时许诺“世世勿绝”。
不过，反过来又表明了老子实在高明，因为他总结出来的这些自然天道的普遍规律，不仅适用于社会人生，而且适用于为政治国，其理颇具有广泛的普遍性。
柔弱胜刚强。柔胜刚，弱胜强。这同样是从天道自然中发现的规律。柔性的东西是难以折断的，弱性的东西是难以消灭的。柔性的东西有一种内在的韧性，弱性的东西有一种天然的防护性，面对强大的压力，它可以选择避开压力和锋芒，因而得以保存。有时候，越强大的力量对这些柔弱的东西反而不在意，忽略了他们的存在，因而得以长久。所以说，刚强者，危亡之道也；柔弱者，长安之道也。以强大自恃的人，必然遭到强大的对峙；两强相争，必有一伤。所以古人讲，一山难容二虎。所以现代又有一个新版本：一山难容二虎，除非一公和一母。两强只有以互补取代对抗，才能并存。
柔弱能胜刚强，表明合乎宇宙大道的规律，才能够生存取胜。老子一贯崇尚水，而水是这个世界里最柔弱的物质，似乎谁都可以随意地制服水。然而，就是这个最柔弱的水，战胜了这个世界里最刚强的一切东西。比如山，比如青铜，比如铁，比如人，这些貌似刚强的东西，在水的长时期侵蚀下，都不得不消失败亡。再如刚强的男子汉，也禁不住女性的柔情似水而会沉溺于安乐窝中，从而慢慢消磨掉精神、力量，是故，常人称“女人是祸水”，再度表明水的力量，柔的威力。
鱼不可脱于渊。道理最简单，鱼儿离不开水。其实万物都离不开他生活的环境，环境变了，不得不跟着变，就不是原来的“我”了。最简单的道理也许最不引人注意，最简单的道理也许最有启迪。鱼儿脱离了渊，必然自取灭亡。就像鱼儿离不开水潭一样，人也离不开社会，这也是宇宙大道所揭示出的道理，人在这个社会里就必然要与人相处，与人相处就要学会处理人际关系问题，而想要学会正确处理人际关系问题，就必须要懂得宇宙大道的规律、原理和法则。
国之利器不可以示人。利器，很多人也在此二字上大作文章，为什么国之利器不可以示人？有人说，圣人、赏罚、权柄、柔弱为四大利器，有人说，治国的手段就是利器。这些都属于过度阐释。如果以今天的情形而论，道理浅而易见。当今一个国家最厉害的杀伤力最强的“利器”是什么？不用说，核武器。请问一个拥有核武器的国家会把它拿出来给人看吗？老子那个时代固然没有核武器，可每个国家都有自己的“杀手锏”，比如楚国的云梯、连弩等，都让别国望而生畏。这些利器都属于不可随意示人的。有了宝物，有了成绩，有了功劳，不必炫耀，还是深藏不露为好，忘记它们更好。
老子在本章所讲的，也给我们提供了处理人际关系中的四种办法，后人也将它称为谋略，这是一种对敌的办法和谋略。这也就是宇宙大道所揭示的事物发展的必然规律，因为任何事物、任何生物，都是在不断发展变化的，而发展到一定程度，必然要向自己的反面转化。因此，对敌方针就可以采取和利用这种转化，甚至于促使这种转化加快速度，从而达到自己的目的。
老子之所以伟大，也就在于他能在复杂的天道中发现隐微之明，能于复杂的自然社会中发现奥秘之理。高明啊，老子！
【核心提示】
为什么要无执？两手空空，想执什么就可以执什么。因此，只有放下，才能有执。
无执乃握
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或歔或吹；或强或羸；或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。（今本第二十九章）
将欲取天下而为之，吾见其弗【得已。夫天下，神】器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或炅（热）或【吹，或强或挫，】或坏（培）或撱（堕）。是以声（圣）人去甚，去大，去楮（奢）。（帛书本）
为之者败之，执之者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。临事之纪，慎终如始，此无败事矣。（楚简本）
本章老子是以无为之旨，讲“无执”。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。“取天下”，是夺取天下；“为之”，占有天下。“不得已”，即做不到。
天下神器，不可为也，不可执也。帛书本作“夫天下神器也”。古代中西方都有“神器”，所说是无形以合之神物。比如“东皇钟、伏羲琴、轩辕剑、神农鼎、盘古斧、崆峒印、炼妖壶、昆仑镜、昊天塔、女娲石”就被合称中国古代十大神器。老子不以这些东西为神器，他是把整个天下作为神器。“天下”，本即普天之下，但中国人的天下观，有时候泛指世界，有时候又具体指以中国王朝为中心受其直接支配的区域。区别于四方。“不可为”，不可谋求。“不可执”，不可占有。
为者败之，执者失之。谋求者必然遭到失败；占有者最终会失去它。学者们一般把“为之”“不可为”“为者”都理解为“治理天下”的意思，有的甚至还把“不可执”理解为不能玩弄天下。其实都有偏差。老子本义，“取天下”就是“为之”，后面的“为之”，是占有它，把天下据为己有，是两个层次。所以才有“天下（神器）不可为、不可执”，这里“不可为”就是不可谋求夺取天下，“不可执”的“执”就相当于前一句的“为”，意思还是不可占为己有。天下是天下人的天下，想把天下据为己有，那是万万不行的。
故物或行或随；或歔或吹；或强或羸；或挫或隳。行，是前进；随，是跟随；歔，是哈气使温暖；吹，出气使降温；强，是强壮；羸，是虚弱；挫，一作培、载，培土增高加固；隳，同堕，毁坏、摧毁。结合这些动作，“物”当解为“事物、事情”。这一句紧接前文“为者”“执者”而来。为什么会“为者败之，执者失之”呢？原本凡事都有走在前面的，就有在后面跟随来的；有人鼓劲，有人泼冷水；有人想强固，有人想削弱；有搭台的，有拆台的。
是以圣人去甚，去奢，去泰。甚、奢、泰，都是指过分。不过各有侧重，甚是指做事过很，奢是指生活过贪，泰是指态度过傲。这些都是圣人要去掉的东西。
去甚，去奢，去泰，分别对应上章“守雌、守黑、守辱”，为人处世，修身治国都要讲求韬光养晦，不要凭个人的喜好，一意偏执，要考虑到天下公有，人们秉性、爱好各个不同；要顺乎自然，一花独放不是春，万紫千红才会春满园，真正的自然是百花齐放。因此，最重要的是葆有一种体道合道的心态，放弃一切偏执，敢于舍弃，才是真英雄。人的一生能执的东西就两只手的容量。
【核心提示】
一枝花里可以看到春天，一滴水里可以看到大海，不要以为别人不知道。
握少知多
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。（今本第三十九章）
昔之得一者，天得一以清，地得【一】以宁，神得一以霝（灵），浴【谷】得一以盈，侯【王得一】而以为正。其致之也，胃（谓）天毋已清将恐【裂】，胃（谓）地毋【已宁】将恐【发，】胃（谓）神毋已霝（灵）【将】恐歇，胃（谓）浴（谷）毋已盈将恐渴（竭），胃（谓）侯王毋已贵【以高将恐蹶。】故必贵而以贱为本，必高矣而以下为。夫是以侯王自胃（谓）【曰】孤寡不（），此其贱【之本】与？非【也】？故致数与无与。是故不欲【禄禄】若玉，硌【硌若石。】（帛书本）
一个“一”字，让人充满了联想。“一”到底是指什么？有人理解为“德”“一者冲虚之德也”；有的认为“一”是气，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”“二”是阴阳，“三”是阴阳会合之气。很多学者坚持认为，“一”本来就是道。那为什么老子不直接说“昔之得道（德、气）者”？否则不是在玩弄文字游戏，与读者捉迷藏？可见，老子在此当另有深意。
看起来，“天得道以清，地得道以宁，神得道以灵，谷得道以盈，万物得道以生，侯王得道以为天下贞”，这很好理解，很通俗啊。其实不然。
《黄帝四经》：“一者，道其本也，胡为而无长？凡有所失，莫能守一。一之解，察于天地；一之理，施于四海。何以知一之至，远近之稽？夫唯一不失，一以驺化，少以知多。夫达望四海，困极上下，四向相抱，各以其道。夫百言有本，千言有要，万言有总。万物之多，皆阅一空。夫非正人也，孰能治此？罢必正人也，乃能操正以正奇，握一以知多，除民之所害，而持民之所宜。抱凡守一，与天地同极，乃可以知天地之祸福。”
又说：“夫为一而不化：得道之本，握少以知多；得事之要，操正以正畸。前知大古，后达精明。抱道执度，天下可一也。观之大古，周其所以。索之未无，得之所以。”
这两段文字都表达了同一个意思：“一以驺化，少以知多”“得道之本，握少以知多。”
《说文》：“得，行有所得也。”可见，“得一”，乃“握少以知多”之意。
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。古代那些能握少而知多的人懂得：天握少知多，因而清明；地握少知多，因而安宁；神握少知多，因而通灵；谷握少知多，因而盈满；万物握少知多，因而生长；侯王握少知多，因而能端正天下。
其致之。致，极致，尽。意味着另一种极端。
天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高将恐蹶。无以，不得已，不得止，没有办法。帛书本，各句前都有一个“胃（谓）”，今本无。谓是认为。天没有办法清，担心即将分裂；地没有办法安宁，担心崩废；神没有办法通灵，担心消散；谷没有办法盈满，担心即将枯竭；万物没有办法生长，担心即将灭亡；侯王没有办法高贵，担心即将失败。