世界是运动的，
然而，
天道运行的规律却是以静制动，以静生动。
人生也是如此。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同，
静通天地有无间，静入风云变幻中。
静就能自得其乐，静就能宠辱不惊。
耐住寂寞，
就是人生体道方式之一。
【核心提示】
守静是修心的最大法门。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
守静心法
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（今本第十六章）
至虚极也，守情（静）表也。万物旁（并）作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其【根，曰静。】，是胃（谓）复命。复命，常也。知常，明也。不知常，（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】沕（没）身不怠。（帛书本）
至虚，恒也。守中，笃也。万物并作，居以须复也。天道云云，各复其根。（楚简本）
本章应该还是紧接上一章而来。
“致虚极，守静笃。”帛书本作“至虚，极也，守静，笃也。”楚简本作“至虚，恒也。守中，笃也。”后二者都较今本好理解。一般注家都认为“致虚极”，是把虚推至极致、顶点，也就是说，“极”是顶点、极度之意，可这显然不合老子“守中”的思想，老子绝不会把一个什么东西推至极致；李零先生认为，“极”是尽力，更不通。我认为，要正确理解老子这一句的意思，当把它看作是一个判断句。“至（致）虚”，就是最真正的虚无；“极也”，“终极也”。如果以楚简本“恒也”更准确，那就是“恒久”，或者就通“常”，常道也。这句话的意思就是，“至虚，常道也”。下一句也一样。“守静（中），笃也”“笃”，一般理解为“忠厚”，其实它还有一个解释，就是“专一”。意思是，守静（中）要专一。孙以楷先生认为，为了致虚极，需要主体的守静笃；主体守静笃是为了致虚极，这显然把两个的关系搞错了。其实，这是在分别解释道的本体是虚无，道之用是守静。司马谈父子就曾指出，道家是以“虚无为本”，而不是要把虚无推到极致。如果要以道修身的话，那么此句当理解为：心中不着一物的无私无欲，贵在长久；保持内心的无欲清静，贵在专一。
前一章讲到道恍恍惚惚，有两个最大最显著的特点，一就是虚，一就是静。此一章开始，就集中阐释“虚”“静”。虚是本体，静是用。虚无，也是道体的本相，守静也是修道的原则。
“万物并作，吾以观其复。”简本作“居以须复”。万物一齐兴起，我得以从中体会到生命的回归。“居以须复”，李零认为，“居”和“须”都错了，理由是居、吾和须、观字形相近，容易写错。此说不尽如意。字形相近的字多得很，未必都写错？即使容易写错，古人不校对？“须”，有止，“居”，通“据”。意思是，万物并作，据常道而止或回归。
“夫物芸芸，各复归于其根”“芸芸”，众多的样子，泛指一切有生命的东西，芸芸众生出于此。简本作“天道云云”，可理解为天道之中的一切生命。“各复归于其根”，即各自反复回到原来的起始状态。
“归根曰静，静谓复命，复命曰常”。归于起始状态就是虚静，虚静就是恢复生命之本真，恢复本真状态就是回归于常道。这里，又回到了“守静”。将体道的过程清晰地揭示出来，告诉人们，从观物开始即可获得对道的体认。
“知常，明也。不知常，妄作凶。知常，容；容乃公；公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”体会到道的不生不灭，就能明见万里，心地光明。不明白道的根本，就会心生妄见，轻举妄动，下场必然危险大凶，没有好结果。体会到道的虚无广大，便能有容，心能容物，襟怀阔大，有容则无私，能容天下人之私，就是廓大至公。廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成、君临天下。君临天下，自然天成就是符合于道，符合于道也就能悠久无疆，终其一身也就不会有什么危险了！
老子告诉我们，常道就是至虚，博大虚空，体道就是要守静专一。天下万物的运行就是这样，反反复复。虽然万物芸芸而不同，但都要复归到它们的本原初始。而这个所谓的回归到本原就是“没身”，就是无身，无身就是“静”。这个静仅仅是表面上的静，比如冬天，冰雪覆盖了大地，自然界万籁俱静，大部分的动植物都似乎死去了似的，这就是被老子称为的静。而到了春天，万物复苏，又是生机勃勃。静的对立面就是动，有静才有动，有动亦有静。动与静对立而统一。万物就是这样动而归静，静而生动地反反复复地运动着，存在于这个充满着动静结合的世界上。这就是天道在自然界的表现。
既然知道了天道反反复复，万物生生死死，就知道这是平常而正常的规律和现象，那为什么还要为出生而欢欣鼓舞，为死去而悲伤欲绝呢？所以“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”明白了这个“常”，就是明白了道，就称得上明智之人。而不知道这个平常、正常的规律和现象就会有妄作，就会有凶。反复重复的变化趋势就叫做“常”，知道这个平常、正常的规律和现象就能容纳一切，而能容纳一切才能坦诚公平；坦诚公平对待一切才能做到周全，周全地对待万物就能像天一样，天就是道，道就是长久，这样万物就是死去也不会有危险了。因为道就是这样运作的，天就是这样运作的，宇宙就是这样运作的。生生死死，反复不已。
静，说到底是平心静气，理智思考，慎于决策。头脑清醒，不慌乱，不急躁，不冲动，不生气。
儒家也讲静。《大学》云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能得。”静是一种很好的心态，是心与道通的表现。程颢有诗《秋日偶成》：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是英雄。”可见，静还是从容，静能通天地有无间，能入风云变幻中；静就能自得其乐，宠辱不惊。
世界是动的，天道运行规律的表现却是以静制动，以静生动。千变万化都要回到本原的状态中。
至虚，守静。
归根，知明。
复命，知常。
把《老子》学通，人生就通达透明了，人生就一清二楚了。
《老子》还有很多地方论述了守静的道理，发挥了以“守静”来体认天道的哲理。如第二十六章：
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
有重量的为轻的根基，寂静的为躁动的主宰。所以君子若是整天在外行走远路就不能离开载物的辎重车辆。虽然有炫惑的景观，却能安闲却超然而处之。怎么一个大国的君主，反而把自身看得比社稷还要轻呢？身轻于天下，就会失去根基，内心躁动不静就会失去自我的主宰。
道贵重，也贵静。人生体道方式之一就是要耐得住寂寞。
又如第三十七章：
道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
简本作：道恒无名，侯王若能守之。
道是顺其自然，清静无为，无为而不为。这也就是守静的道理。
有所不为，有道德的底线，是守静；不过多干预，瞎指挥，亦是守静。“清静为天下定”，是老子对天下大治的哲学思考，这一思考对后世产生了深远影响。
再如：
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。（今本第四十五章）
大成若缺，其用不（敝）。大盈若（冲），用不（宭）。大直如诎（屈），大巧如拙，大赢如。趮（躁）胜寒，靓（静）胜炅（热）。请（清）靓（静），可以为天下正。（帛书本）
大盛若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不穷。大巧若拙，大盛若诎，大直若屈。（楚简本）
最充盈的东西好像是空虚的，但它的作用却是不会穷尽的。这是老子又用地球大气层来比喻，说明“有为”的道理，得与失的道理。
最直的东西好像是弯曲的样子，最灵巧的东西好像是很笨拙的样子，最善于辩论的人好像是很不会说话。因此，我们认识事物，不能只看表面，要看到事物内在的、本质的东西。因为事物的表面情况往往与它本质的东西是不一样的。如果我们仅仅看到事物的表面情形就下判断，就决定事物的发展规律，那肯定就要犯错误了。
因此，安静胜过躁动，寒冷胜过炎热。只要清清净净的就能成为天下的正道。这个所谓的“清净”不是指我们行为上的“无为”，而是指心里的清净。也就是说，不要去贪名誉地位，不要去贪财物，不要去贪得到，不要去贪爱，不要去贪藏，就是清净！清净才能为天下正，才能成为天下的楷模。而这个清净，也就是天的清净，大气层的清净，大地的清净。我们人类只有效仿这个天地的清净，才能“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
【核心提示】
守静就是要宠辱不惊，宠辱不惊是修养的境界，是贵身无身。
宠辱不惊
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。（今本第十三章）
龙（宠）辱若惊，贵大梡（患）若身。苛（何）胃（谓）龙（宠）辱若惊？龙（宠）之为下，得之若惊，失【之】若惊，是胃（谓）龙（宠）辱若惊。何胃（谓）贵大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，为吾有身也。及吾无身，有何梡（患）？故贵为身于为天下，若可以（托）天下矣；爱以身为天下，女何（可）以寄天下。（帛书本）
人宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱【惊】？宠为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱惊。【何谓贵大患】若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，有何【患？故贵为身于】为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，女（若）可以寄天下矣。（楚简本）
世人重视外来的宠辱，没有内心的修养，所以说或宠或辱，都免不了惊，又把世情的祸患，看成切肤之痛，不能把生死置之度外，所以说有大患者正是因为有身。
何以说宠辱若惊？
世人以为得宠为上，受辱为下，所以得宠的固然是免不了惊，失宠受辱的也免不了惊，这就叫宠辱若惊。
何以说大患若身呢？大凡把世情的祸患看得太重的缘故，是因为要保全自己的躯壳，时刻怕失了荣宠，受到羞辱。假使把自己的躯壳置之度外，还有什么可以为我的大患的呢？所以说，为天下贵于为身的人，才可以把天下托付给他，为天下爱于为身的人，才可以把天下交给他。
要理解这段话不难，要通过这一章来理解老子的思想却有些难。
“宠辱若惊”，老子开头便提出了一个与今所讲的“宠辱不惊”不同的命题。老子解释得很清楚，得之若惊，失之若惊，就是宠辱若惊。得也惊，失也惊，一惊一乍，生动地描画出了那种一旦得意，便欣喜若狂，或受宠若惊，一旦失意，便怒气冲天，或惊慌失色的情景。为什么会宠辱若惊呢？是由于“贵大患若身”。所谓“贵”，就是重视。“大患”和“身”在这里是一对对立的关系，老子是说，把人世间的祸患看得如同身体一样重。这就是导致宠辱若惊的原因所在。那么，老子接下来又问：为什么人们会把人世间的祸患看得如同身体一样重呢？“吾所以有大患者，为吾有身也”。因为身体是我自己的。而老子认为，人之所以有祸患，就在于认为身体是我自己的，太重视自我的缘故。所以，“及吾无身，有何患？”要是我根本没有身体，又哪来的祸患呢？
联系到第七章：“外其身而身存，后其身而身先”。我们已经知道，老子是重生贵身的，而且讲究重生贵身的方法。那么，本章中，老子为什么又会说，要是我根本没有身体，又哪来的祸患，这不就是说要“无身”吗？无身和贵身不是矛盾吗？
其实，“无身”在这里仍然是老子“贵身”的一种方法。贵身是老子的一惯原则，是对身体的尊重，体现出一种对生命主体的价值的重视，这种主体价值内含着人格和价值的实现，是要远重于其他一切身外之物的，得失、荣辱、名利都不应影响或冲击这种主体价值。而“无身”之“身”则是一己之身，差等于“忘身”，就是将一己之身置之度外，此之谓“无私”，也即“外其身”。我连自己的身体都置之度外了，宠辱得失对我还有什么意义？是故“贵身”“无身”并不是矛盾的，而是辩证的统一。
所以，老子接下来讲“故贵为身于为天下，若可以托天下”“爱以身为天下，如可以寄天下”。前一句是说，为天下贵身，是超越了个人的生命价值，这样的人当然可以将天下托付给他。后一句是说，为天下爱身，是将天下人生命融于个体生命价值之中，天下当然能寄希望于这样的人。