大邦者下流，天下之牝。天下之交也，牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。（今本第六十一章）
大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恒以靓（静）胜牡。为其靓（静）【也，故】宜为下。大邦【以】下小【邦】，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。【故】大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】为下。（帛书本）
老子的“三合一道”即天道、人道、治道常常是以互证的方式呈现。其中一种重要的载体就是天下自然的现象。本章，老子用的比方就特有意思。
大邦者下流，天下之牝。大国，应居于下流，意思是大国应有谦虚之德。大国居下流，好比天下之女性。以大国比作女性。又一个男女交欢之喻。
天下之交也，牝常以静胜牡，以静为下。帛书本作“天下之郊（交）也，牝恒以靓（静）胜牡。为其靓（静）【也，故】宜为下”。这是解释上一句。为什么大国要居下流？是因为大国好比女性。天下之男女交合，往往是女人以静匹胜男人，待以静，处于下位。帛书本说，因其守静的缘故，所以宜居下位。“我行青龙，彼行白虎；彼前朱雀，我后玄武，不死之道也。”所以，大国也应效法男女交合中之女下位，以静制胜。
故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。取，一般理解为吞并，意思到了，但不合老子思想，老子不会主张大国吞并小国，他讲的是大国小国“各得其欲”。故这里理解为纳，接纳，似更形象。下，谦下。大国居小国下位，以示谦容，则可以接纳小国；要像古书《洞玄子》中所说的“御女经”一样，“御女当如朽索御奔马，如临深坑下有刃，恐堕其中，”要如临深渊，如临大敌一样，小心谨慎，谦让有度。小国居大国下位，以示谦卑，则可以接纳大国。话说回来，老子这是在客观陈述当时的“国际关系”客观情形。说是吞并亦未尝不可。
故或下以取，或下而取。总之，或者是大国居下位以纳小国，或者则是小国居下位反纳大国。
大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。大国不过是想要领导诸小国，而小国不过想要以恰当体面的方式与大国并存而已。要使双方各得所欲，大国宜居下位。男女交合正是这样，要使男女双方都“各得所欲”，用现今流行的话说，就是要同时达到快乐的巅峰，那么，女下位是最适宜的。作为大国，如果在小国面前一副高高在上的姿态，会严重挫伤小国，难以取得小国的信任，它可能被迫“被接纳”，但口服心不服，迟早生变。这其实是双方各退一步，以达到互利共赢。
见过海洋的人都知道，海洋里面体形庞大的鱼，往往深潜于深海下面，而体形较小的鱼则游弋于浅海或海洋上面。大国生态其实和海洋生态是一样的。
在动物界的食物链中，体形庞大的凶猛动物往往居于食物链的下游。它们数量虽少，却在食物链中起关键作用。
只有谦下才是强者的惟一出路。就国际关系而言，一个国家想要崛起，靠武力是不行的，历史经验已经给予证明；武力崛起的方式，只会增加其他国家对你的不信任，甚至会激起其他国家的共同抵制，所谓“先发制人”，结果往往就是这样。那么一个国家真正想要崛起，就得走“和平崛起”的路子，和平的目的就是为了团结尽可能多的国家，共同构建健康互利的国际新秩序。这样，老子所谓“各得所欲”的思想倒与反对霸权主义联系起来了。就市场经济来说，一个企业做强做大，不是坏事，但做强做大的目的则应该是为了更多的人能够团结起来，共同创造良好的生存空间，而不是为了个人的一己之私，更不能得意忘形、骄奢淫逸。否则，就是自己走上灭亡的道路。就人际关系而言，同样如此。一个领导或者一个居于上风上水之地的人，要懂得退让一点，谦卑一点，不必高高在上，不必二目朝天，要懂得反观天道，回到你刚出发时的本原来看，因为，谦虚才能有容，处卑方能登高，有容乃大，厚德才能载物，能容方能共存。天道就是一个双赢的道：男女性爱如此，人际关系如此，国际关系同样如此。
【核心提示】
谁能真诚处下，谁离泥土的芬芳就越近。
处下归诚
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（今本第六十六章）
【江】海之所以能为百浴（谷）王者，以其善下之，是以能为百浴（谷）王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也，】必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼（推）而弗厌也，非以其无诤（争）与？故【天下莫能与】诤（争）。（帛书本）
江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。以其不争也，故天下莫能与之争。罪莫厚乎贪欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。（楚简本）
本章相同的主旨思想在别的章节中已反复出现过。而本章只是集中阐述圣人处下的道理。
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。老子曾以谷喻道之相，谷处卑处低，处虚处空，故能将大山涓涓溪流尽数容纳，从而成就自己的盈。这里，老子进一步以江海为喻。江海之所以能成为百川朝归之所，就因为它善于处下，故而成就滔滔之相。这个“下”，比谷之处卑处下要更低更下，可见，处卑处下是没有止境的。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。圣人懂得自然天道，他想要君临百姓，同样必须处卑处下；圣人欲想成为百姓之先导，则必须置身于百姓之后。这是以江海类圣人，以江海处下而成就王者之相，比圣人处下而成就王者之相。有的学者理解为：统治天下的圣人想要居于人民之上，必得以谦卑的言语来取得人民的信赖。这是突出了“言”，把言释为言语。如果圣人仅凭谦卑的言语来取得百姓的信任，那岂不是在教人玩弄权术，假花言巧语之虚，行阴谋诡计之实？老子不为也。“言”在句中应通“信”，即“诚信”。诚信者必谦卑。圣人之处下，是指把整个心身、行为都要放下、要虚心诚信、忘己自卑，而非单指言语方面。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。圣人处下是遵循天道而行，行天道则虚心忘己。天道下济而光明，地道谦卑而上行；因此，行天道之圣人也能卑而处上。但是百姓感觉不到负重之感，而获得的是一种自然。圣人处后而行先，但是百姓不会觉得前面有危害。
是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。圣人既不压制百姓，也不危害百姓，所以天下都乐意推举圣人，只因为他不争，所以天下没有人能与他争。世间人所争者，皆是有欲有为之事。所争者或利或名，或荣或辱，或先或后，或有或无，或上或下。终朝以利欲侵蚀，日日以无明遮障，而圣人一心体道，修不言之德，行无为之事，对这些外物的名利、荣辱、先后、有无、上下都不予计较，天下哪里还有人愿意和他这样的人来争？
江海之所以能成为百谷之水总汇的地方，是因为它善于处在低下的地位，处于下则不争，所以能成为百谷之水滔滔归向的地方。要想成为民众的先导，必须把自身的利益放在后面，如果争着要为自己的生存而努力，为自己比他人生活得更好而相争，也就违背了宇宙大道的原则。人如果没有高于人上的傲心，众人都会尊敬而效仿之。没有与人争夺之心，众人皆会爱戴而谦让之，天下没有人和他争。
以道治国以德修身之人，能自处于万民之下，不敢为天下先，就会影响天下人都乐于处下，自安于后。如此，天下皆无为而为，无事而事，则天下归道也。
由此可知，大德之人，不仅能修之于己，还能以德化人。
老子在第八章里说过：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水擅长并利于万物的生长而不会与万物相争；它常常处于人们所憎恶的地方，故而它隐微于宇宙大道。如果争着要为自己的生存而努力，为自己比他人生活得更好而相争，也就违背了宇宙大道的原则。所以老子希望上层的统治者应该要像水一样，利于万物的生长而不会与万物相争；常常处于人们所憎恶的地方，才能够符合于宇宙大道，也才能真正治理好国家和人民。如果你已经是一个领导者了，那你就尽可能地谦卑吧！如果你将要成为领导者，那你就要学习江海之谦卑！