心外的世界很浮躁，有着许许多多的无奈。可只要持有一个平常心，留下一片安祥清净，就会有“无边风月茶一杯”的人生境界。
唐代大同禅师和投子禅师在山水间品茶，纯净的茶水映现着无边风月。
投子禅师指着茶杯说：“森罗万象尽在其中。”
大同禅师将那杯茶泼了问：“森罗万象究在何处？”
投子大师说：“可惜了一杯好茶！”
心含十方世界，森罗万象，尽在心中。有纯净无染的心，犹如洁净的明镜，才能映出纯净的无边风月。若是心里杂草丛生，污水横流，再美的景致也不可能进入，更不可能映现。
大同禅师将那杯茶倒掉再问“森罗万象究在何处？”意思是一切不住，“不住”，就是不执着于有无的分别，执着即污染。心如明镜，映现一切，无论执着于什么不放，都是污染，镜子便不再光洁，照什么都一片模糊。
正是《金刚经》所说，“应无所住，而生其心。”那杯茶被倒掉，不再映出森罗万象，但森罗万象依然如故，如如不动的存在。一切归结于空，归结于真空妙有。
投子大师说：“可惜了一杯好茶。”又回到茶，以俗情了结，不再说禅以淳茶喻心，这是两位大师的禅话。
读禅话，切莫离开“心”去读，切莫离开“心”去解，只在字面上纠缠，就是读“死句”。若就禅僧“参话头”而言，就是参了“死句”，总也透不出去。两位大师说的是茶，若只在茶上钻，就被一杯茶淹死了，钻不出去了。
读诗词书画，同一个道理。
许多的美，用画卷和文字都是无法表述的。不过还是有了那么多的文辞诗画。而诗画清浊高下，全随诗画者的心而定。这并非指瞬间的情绪好坏，而是一个人的境界。所以才有了“诗仙”、“诗圣”、“诗佛”、“书圣”、“画圣”之说。
只是当我们在读而且是很努力地读那些作品时，我们同样只能以心去感受诗人的心，而无法以语言文字去解说它们。
如被称为“诗佛”的唐代诗人王维的《辛夷坞》：
木末芙蓉花，山中发红萼。
涧户寂无人，纷纷开且落。
怎么解说？若从字面解说，则等于什么也没说。或者说根本就没读懂它。因为那是个空寂无念，不被尘俗欲念遮蔽的干净的境界，也就是诗人自己无染的心性。这类诗被称为以禅入诗，这样的境界就叫做禅境。禅不可说，只可意会。在禅宗趋向鼎盛的唐代，这类诗可说是唐代山水诗的主流。至北宋更甚，几乎诗禅合一了。
南宋诗论家严羽，首开以禅论诗的先河，他说：
盛唐诸公，唯在兴趣。羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，玲珑透彻，不可凑泊。如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。
他这里所说盛唐诸公的兴趣，并非遣词造句的兴趣。而是能感受到无边风月的清净心，真性情，所写一切，唯在写出真性情。其实清净性情又如何能写？只有通过他文字去感觉，感觉诗人的真心。仅凭文字是写不出空中之音，相中之色，水中之影，镜中之象的。因为一切实相，均无相可得。
如东晋陶渊明《饮酒》组诗中的一首：
结庐在人境，而无车马喧。
问其何能尔，心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辩已忘言。
大家都生活在滚滚红尘里，每个人的感受却大不相同。生活很富裕，住在四周风景秀丽的别墅。推窗揽月，开门见山，也不见得就会有如此悠然自得。陶渊明可是一生穷困，除了一大堆书，别无余财的人。他喜欢喝酒，又买不起酒，倒是乡亲们很友好，常送他些家酿薄酒。
陶渊明想说的“真意”是什么，他想说，可又“欲辩忘言”，不知从何说起。就是读者，感觉到了，也不知从何说起。
这同样是森罗万象，尽在此中。此中者，即心中而已。说有感觉无感觉都说不清，那就是真空妙有。
罗丹在《艺术论》中说：“美无处不在，只是我们的眼睛没有发现。”他所说的眼睛，也就是能感受到美的心灵。因为，只有心才能感受。眼睛是“用”，心才是“体”。体用不二，才有了感受的真切。
“发现”美不易，表述更难。西湖很美，古往今来还没有看到真能表现“西湖十景”的画卷。明白人不画，画的人不明白。因为“心”不可画，画出来的不是“心”。正如明末清初禅画大师担当禅师所说：“有一笔是画也，非画。无一笔是画，亦非画。”简直无从下笔。
写西湖的诗也很多。多为应景之作，或是景点介绍之作。写茶的也很多，也多是“虎跑泉水龙井茶”的重复。
个人最欣赏的是苏东坡的两首诗。也是最为人知的两首。
写西湖的：
水光潋滟晴方好，山色空濛雨亦奇。
欲把西湖比西子，浓妆淡抹总相宜。
西湖有多美？像西施一样美。谁见过西施？谁也没见过。那就以自己的心去感觉西湖吧。有多少人到过杭州西湖，就有多少个西湖。西湖的美，只在心中。
写茶的：
要知玉雪好心肠，不是膏脂首面新。
戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。
那份玉雪清纯的情怀，那份沁人心脾的淡雅，唯有与茶为侣者心知。
苏东坡在中国文化史上是难得的通才，诗词书画无一不精，融汇儒、道，统摄六艺。与当时禅门诗画大家交游甚广，深得宗门三昧。从这两首小诗也可见其心迹之一斑。
一杯茶不仅能映出森罗万象，还能映现禅门“神通”。
麻谷禅师和南泉禅师等三人，年轻时云游参学，途中遇到一个已入禅悟境界的老婆婆。一路闲聊着，到了老婆婆的茅屋茶馆。
三人至店，婆婆煎茶一瓶，携盏三只至，谓曰：“和尚有神通者即吃茶。”
三人相顾，都不敢贸然动手。婆婆说：“看老宿自逞神通去也！”于是拈盏倾茶便行。三个和尚都以为自己没神通，不敢喝那杯茶。婆婆拈起茶杯，一口喝下，顾自走开了。什么是“神通广大”？“无住无著，本分天然”，就是神通广大。
参禅如此，诗文书画同样如此，心性通达即神通。百千妙用，只在一心。若能如此，何愁无佳作。
这也是一杯茶中的风月。
心外的世界很浮躁，有着许许多多的无奈。可只要持有一个平常心，本分自然，安祥清净，就会有“无边风月茶一杯”的人生境界。就能在难得的闲暇中，无须奢侈与豪华，在山水间，在屋檐下，静静地品味着一杯清茶，品味着属于自己的美好的一切。那美好的一切，都在心里，是森罗万象，还是无迹可求，都只属于自己，都是无边风月。
满腹牢骚，内心世界欲念丛生的人，即便面对再美好的景致，再美好的事物，也不可能有丝毫感受。
两位禅宗大师品茶品出了禅味，从“森罗万象，尽在其中”到“森罗万象究在何处”，杭州龙井茶园，有幅不知出自何年何人的楹联：
诗写梅花月
茶煎谷雨春
诗、茶、花、雨、春风、秋月，尽在一杯茶中。谁也无法永远留住这美好的一切，却又能永远品味着那无穷的韵味。
韵味无穷，正是风月无边。