书城文化只为与你心心相印
18688300000003

第3章 风月无边茶一杯

心外的世界很浮躁,有着许许多多的无奈。可只要持有一个平常心,留下一片安祥清净,就会有“无边风月茶一杯”的人生境界。

唐代大同禅师和投子禅师在山水间品茶,纯净的茶水映现着无边风月。

投子禅师指着茶杯说:“森罗万象尽在其中。”

大同禅师将那杯茶泼了问:“森罗万象究在何处?”

投子大师说:“可惜了一杯好茶!”

心含十方世界,森罗万象,尽在心中。有纯净无染的心,犹如洁净的明镜,才能映出纯净的无边风月。若是心里杂草丛生,污水横流,再美的景致也不可能进入,更不可能映现。

大同禅师将那杯茶倒掉再问“森罗万象究在何处?”意思是一切不住,“不住”,就是不执着于有无的分别,执着即污染。心如明镜,映现一切,无论执着于什么不放,都是污染,镜子便不再光洁,照什么都一片模糊。

正是《金刚经》所说,“应无所住,而生其心。”那杯茶被倒掉,不再映出森罗万象,但森罗万象依然如故,如如不动的存在。一切归结于空,归结于真空妙有。

投子大师说:“可惜了一杯好茶。”又回到茶,以俗情了结,不再说禅以淳茶喻心,这是两位大师的禅话。

读禅话,切莫离开“心”去读,切莫离开“心”去解,只在字面上纠缠,就是读“死句”。若就禅僧“参话头”而言,就是参了“死句”,总也透不出去。两位大师说的是茶,若只在茶上钻,就被一杯茶淹死了,钻不出去了。

读诗词书画,同一个道理。

许多的美,用画卷和文字都是无法表述的。不过还是有了那么多的文辞诗画。而诗画清浊高下,全随诗画者的心而定。这并非指瞬间的情绪好坏,而是一个人的境界。所以才有了“诗仙”、“诗圣”、“诗佛”、“书圣”、“画圣”之说。

只是当我们在读而且是很努力地读那些作品时,我们同样只能以心去感受诗人的心,而无法以语言文字去解说它们。

如被称为“诗佛”的唐代诗人王维的《辛夷坞》:

木末芙蓉花,山中发红萼。

涧户寂无人,纷纷开且落。

怎么解说?若从字面解说,则等于什么也没说。或者说根本就没读懂它。因为那是个空寂无念,不被尘俗欲念遮蔽的干净的境界,也就是诗人自己无染的心性。这类诗被称为以禅入诗,这样的境界就叫做禅境。禅不可说,只可意会。在禅宗趋向鼎盛的唐代,这类诗可说是唐代山水诗的主流。至北宋更甚,几乎诗禅合一了。

南宋诗论家严羽,首开以禅论诗的先河,他说:

盛唐诸公,唯在兴趣。羚羊挂角,无迹可求。故其妙处,玲珑透彻,不可凑泊。如空中之音,相中之色,水中之月,镜中之象,言有尽而意无穷。

他这里所说盛唐诸公的兴趣,并非遣词造句的兴趣。而是能感受到无边风月的清净心,真性情,所写一切,唯在写出真性情。其实清净性情又如何能写?只有通过他文字去感觉,感觉诗人的真心。仅凭文字是写不出空中之音,相中之色,水中之影,镜中之象的。因为一切实相,均无相可得。

如东晋陶渊明《饮酒》组诗中的一首:

结庐在人境,而无车马喧。

问其何能尔,心远地自偏。

采菊东篱下,悠然见南山。

山气日夕佳,飞鸟相与还。

此中有真意,欲辩已忘言。

大家都生活在滚滚红尘里,每个人的感受却大不相同。生活很富裕,住在四周风景秀丽的别墅。推窗揽月,开门见山,也不见得就会有如此悠然自得。陶渊明可是一生穷困,除了一大堆书,别无余财的人。他喜欢喝酒,又买不起酒,倒是乡亲们很友好,常送他些家酿薄酒。

陶渊明想说的“真意”是什么,他想说,可又“欲辩忘言”,不知从何说起。就是读者,感觉到了,也不知从何说起。

这同样是森罗万象,尽在此中。此中者,即心中而已。说有感觉无感觉都说不清,那就是真空妙有。

罗丹在《艺术论》中说:“美无处不在,只是我们的眼睛没有发现。”他所说的眼睛,也就是能感受到美的心灵。因为,只有心才能感受。眼睛是“用”,心才是“体”。体用不二,才有了感受的真切。

“发现”美不易,表述更难。西湖很美,古往今来还没有看到真能表现“西湖十景”的画卷。明白人不画,画的人不明白。因为“心”不可画,画出来的不是“心”。正如明末清初禅画大师担当禅师所说:“有一笔是画也,非画。无一笔是画,亦非画。”简直无从下笔。

写西湖的诗也很多。多为应景之作,或是景点介绍之作。写茶的也很多,也多是“虎跑泉水龙井茶”的重复。

个人最欣赏的是苏东坡的两首诗。也是最为人知的两首。

写西湖的:

水光潋滟晴方好,山色空濛雨亦奇。

欲把西湖比西子,浓妆淡抹总相宜。

西湖有多美?像西施一样美。谁见过西施?谁也没见过。那就以自己的心去感觉西湖吧。有多少人到过杭州西湖,就有多少个西湖。西湖的美,只在心中。

写茶的:

要知玉雪好心肠,不是膏脂首面新。

戏作小诗君莫笑,从来佳茗似佳人。

那份玉雪清纯的情怀,那份沁人心脾的淡雅,唯有与茶为侣者心知。

苏东坡在中国文化史上是难得的通才,诗词书画无一不精,融汇儒、道,统摄六艺。与当时禅门诗画大家交游甚广,深得宗门三昧。从这两首小诗也可见其心迹之一斑。

一杯茶不仅能映出森罗万象,还能映现禅门“神通”。

麻谷禅师和南泉禅师等三人,年轻时云游参学,途中遇到一个已入禅悟境界的老婆婆。一路闲聊着,到了老婆婆的茅屋茶馆。

三人至店,婆婆煎茶一瓶,携盏三只至,谓曰:“和尚有神通者即吃茶。”

三人相顾,都不敢贸然动手。婆婆说:“看老宿自逞神通去也!”于是拈盏倾茶便行。三个和尚都以为自己没神通,不敢喝那杯茶。婆婆拈起茶杯,一口喝下,顾自走开了。什么是“神通广大”?“无住无著,本分天然”,就是神通广大。

参禅如此,诗文书画同样如此,心性通达即神通。百千妙用,只在一心。若能如此,何愁无佳作。

这也是一杯茶中的风月。

心外的世界很浮躁,有着许许多多的无奈。可只要持有一个平常心,本分自然,安祥清净,就会有“无边风月茶一杯”的人生境界。就能在难得的闲暇中,无须奢侈与豪华,在山水间,在屋檐下,静静地品味着一杯清茶,品味着属于自己的美好的一切。那美好的一切,都在心里,是森罗万象,还是无迹可求,都只属于自己,都是无边风月。

满腹牢骚,内心世界欲念丛生的人,即便面对再美好的景致,再美好的事物,也不可能有丝毫感受。

两位禅宗大师品茶品出了禅味,从“森罗万象,尽在其中”到“森罗万象究在何处”,杭州龙井茶园,有幅不知出自何年何人的楹联:

诗写梅花月

茶煎谷雨春

诗、茶、花、雨、春风、秋月,尽在一杯茶中。谁也无法永远留住这美好的一切,却又能永远品味着那无穷的韵味。

韵味无穷,正是风月无边。