【译文】
真是仰仗上天的灵气，我偶然获得良知的学说，认为只有通过致良知，天下才能得到可行的治理。因此我每当想到百姓的困苦，就会感到忧愁和痛心，想用致良知来拯救他们，却忽略了自己才疏学浅，真是自不量力。别人看到我这个样子，就争相嘲讽挖苦或者斥责我，认为我只是一个疯狂的人罢了。唉，这又何足挂心呢！我正受着切肤之痛的折磨，哪有工夫去挖苦讽刺呢？人们看见自己的父子兄弟陷落于深渊，必然会奋力呼叫，全然不顾丢掉鞋子帽子而奋不顾身地下去援救。士人们遇到这种情况，却只会在旁边打躬作揖、谈笑风生，认为这样衣衫不整，号啕恸哭，有失礼节，是个心智疯狂的人。看到有人落水，依然礼让谈笑、不去援救落水之人，这只有没有亲情的人才做得出来。孟子曾经说过“无恻隐之心，非人矣”。如果是在乎父子兄弟亲情的人，一定不会不痛心疾首，必定是竭尽全力，前去援救的。他们连溺水的危险都全然不顾，又怎会在意被讥讽为心智疯狂呢？又怎么会期望别人的认可与否呢？唉！世人虽然说我是个疯狂的人，我也没什么可说的。天下人的心，都是我的心。人们当中尚有心智疯狂的，我怎会不心智疯狂呢？
【原文】
昔者孔子之在当时，有议其为谄者，有讥其为佞者，有毁其未贤，诋其为不知礼，而侮之以为“东家丘”①者，有嫉而沮之者②，有恶而欲杀之者③。晨门、荷蒉之徒，皆当时之贤士，且曰：“是知其不可而为之者欤？”④“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣。”⑤虽子路在升堂之列，尚不能无疑于其所见，不悦于其所欲往，而且以之为迂⑥。则当时之不信夫子者，岂特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，宁以蕲人之知我、信我而已哉？盖其天地万物一体之仁，疾痛迫切，虽欲已之而自有所不容已，故其言曰：“吾非斯人之徒与而谁与？”⑦“欲洁其身而乱大伦。”“果哉，末之难矣！”⑧呜呼！此非诚以天地万物为一体者，孰能以知夫子之心乎？若其“遁世无闷”“乐天知命”者，则固“无入而不自得”“道并行而不相悖”也。
【注释】
①不知礼、东家丘：据《论语·八佾》载，孔子进入太庙，什么都问，有人就说孔子不知礼。东家丘：《孔子家语》云，孔子西邻有愚人，不知道孔子是圣人，称他为东家丘。
②有嫉而沮之者：《史记·孔子世家》云，孔子任鲁国大司寇和代理宰相时，齐国害怕鲁国因此强大起来：“孔子为政必霸，霸则吾地近焉，我之为先并矣。盍致地焉？”犁锄说：“请尝先沮之，沮之而不可则致地。”齐人就送女乐给鲁国国君和当权者季孙氏，使鲁国国政荒废，孔子便离开鲁国。沮，同阻。
③有恶而欲杀之者：据《论语·述而》载，孔子周游列国，经过宋国时，有人想杀他。
④是知其不可而为之者欤：意为是那位知道自己做不到但还是一定要去做的人吗？语出《论语·宪问》。
⑤“鄙哉”四句：意为固执地敲违磬，真可鄙呀！既然没有人理解自己，就算了呗。语出《论语·宪问》。
⑥“子路”四句：孔子到卫国去见名声不好的卫灵公夫人南子，子路很不高兴。孔子去卫国之前，子路曾问孔子，如果卫君让他执政，他首先做什么，孔子说先正名，子路笑话他竟然迂腐到这种地步。
⑦吾非斯人之徒与而谁与：意为我不跟天下的人在一起又跟谁在一起呢？语出《论语·微子》。
⑧果哉，末之难矣：语出《论语·宪问》。意为隐者遁世如此坚决，没办法说服他了。
【译文】
春秋末年，在孔子所生活的时代，有人评议他是谄媚之人，有人讥讽他为奸佞小人，有人诋毁他不够贤明，有人诽谤他不知礼仪，有人侮辱他是“东家的孔丘”，有人因嫉妒而败坏他的名声，有人憎恶并且想要杀了他。即使像当时的晨门、荷蒉等贤士也会说：“是知其不可而为之者欤？”“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣。”虽然子路是孔子的弟子，也不免会怀疑孔子的观点，不满孔子的一些所作所为，并且还认为孔子迂腐。当时不相信孔子的人，难道仅仅是十之二三吗？然而孔子仍旧是兢兢业业，就像是在路上寻找丢失的儿子一样，坐不暖席，匆匆忙忙，难道只是为了让别人相信、理解自己吗？是因为他有一份与天地万物一体的仁爱之心，迫切地感到了切肤之痛，即使想停也身不由己。因此他说：“吾非斯人之徒与而谁与？”“欲洁其身而乱大伦。”“果哉，末之难矣！”哎！如果不是真真正正与天地万物一体的人，有谁能理解孔子的心思呢？至于那些“遁世无闷”“乐天知命”的人，自然会“无入而不自得”“道并行而不相悖”了。
【原文】
仆之不肖，何敢以夫子之道为己任？顾其心亦已稍加疾痛之在身，是以旁徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士，扶持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相养，去其自私自利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济于大同①，则仆之狂病固将脱然以愈，而终免于丧心之患矣。岂不快哉！嗟乎！今诚欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者而谁望之乎？如吾文蔚之才与志，诚足以援天下之溺者，今又既知其具之在我，而无假于外求矣，循是而充，若决河注海，孰得而御哉？文蔚所谓“一人信之不为少”，其又能逊以委之何人乎？
【注释】
①大同：古代儒家所推崇的理想社会。语出《礼记·礼运》：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”
【译文】
我才疏学浅，怎么敢声称以孔夫子的圣道作为己任？我也了解自己的弊病，所以心中难免不安，于是四处寻求能够对我有帮助的人，共同讲习，以消除我身上的弊病。而今真的得到了你们这些和我志同道合的豪杰来提携匡正我，共同让良知在天下得以倡导，让天下的人都致力于良知，互相安抚、开导，除去自私自利的毛病，清除谄媚、嫉妒、好胜和易怒的习惯，让天下得以大同，那么我的狂病自然会立刻痊愈，而最终免除丧心病狂的忧患。岂不快哉！哎！现在真的想要寻求志同道合的豪杰，除了文蔚你，我还能够指望谁呢？以你的才智与理想，确实能够把天下苍生从困苦中解救出来，现在既然已经知道良知就在自己心中，那就没有必要再到世俗中寻求，追随着内心的良知，并加以扩充，就会像决堤的大河奔入大海，谁能抵挡？你说“一人相信不算少”，您又怎么能谦逊地推让给别人呢？
【原文】
会稽素号山水之区。深林长谷，信步皆是；寒暑晦明，无时不宜；安居饱食，尘嚣无扰；良朋四集，道义日新。优哉游哉，天地之间宁复有乐于是者！孔子云：“不怨天，不尤人，下学而上达。”①仆与二三同志方将请事斯语，奚暇外慕？烛其切肤之痛，乃有未能恝然者，辄复云云尔。咳疾暑毒，书札绝懒，盛使远来，迟留经月，临歧执笔，又不觉累纸。盖于相知之深，虽已缕缕至此，殊觉有所未能尽也。
【注释】
①“不怨天”三句：语出《论语·宪问》：“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎！”意为不怨恨上天，不责怪别人，学习知识，通晓天理。
【译文】
会稽素来被称为有山有水的地方。树林繁茂、山谷悠长，随处可见；春夏秋冬，气候适宜；安静而远离世俗喧嚣；朋友们远道而来在此相聚，每天都会对道义提出新的见解，真是逍遥自在！天地间哪还会有这样的快乐？孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。”我和两三个志同道合的朋友正想要遵循孔子的这句话去做，哪还有心思去想其他的事情？只是这切肤之痛，却不能无动于衷，于是回复了这封信。我因咳嗽加上暑热，懒得写信。你盛情地派人远道而来，迟迟逗留了一个月左右，临行提笔，不知不觉又写了这么多。大概因为我们相知甚厚，虽然已经写得很翔实了，仍旧觉得有许多话还没有来得及说。
答聂文蔚（二）
【原文】
得书，见近来所学之骤进，喜慰不可言。谛视数过，其间虽亦有一二未莹彻处，却是致良知之功尚未纯熟，到纯熟时自无此矣。譬之驱车，既已由于康庄大道①之中，或时横斜迂曲者，乃马性未调、衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，决不赚入旁蹊曲径矣。近时海内同志，到此地位者曾未多见，喜慰不可言，斯道之幸也！
贱躯旧有咳嗽畏热之病，近入炎方，辄复大作。主上圣明洞察，责付甚重，不敢遽辞。地方军务冗沓，皆舆疾从事。今却幸已平定，已具本乞回养病，得在林下稍就清凉，或可廖耳。人还，伏枕草草，不尽倾企。外唯浚②一简，幸达致之。
【注释】
①康庄大道：语出《尔雅·释官》：“五达谓之康，六达谓之庄。”意为四通八达的大道。
②唯浚：陈九川（1495-1562），字唯浚，号明水，江西临川人，官至礼部郎中，王阳明的弟子。
【译文】
看到了你的来信，发现你近来学问进步很快，我非常欣慰。我已经把你的信仔细地看了好几遍，中间虽然有一两处还不是很清楚，但都是由于你致良知的功夫还不够纯熟，等到真正纯熟了，自然就不会有这样的毛病了。这好比驾车，虽然已经在康庄大道上了，有时也会出现歪斜弯曲的情况，这是由于马性没有调养好，或者缰绳没有勒紧的缘故，然而只要已经在康庄大道上了，就绝不会再误入旁门左道。近来海内致力于学习的人，能够达到你这种地步的未曾多见，我简直无法诉说我心中的欣慰，这也是圣道的幸运啊！
我的身体原本就有咳嗽怕热的毛病，到了炎热的南方，发作得更加厉害了。皇上洞察圣明，托付的责任很重大，因此不敢贸然辞去。地方上军务繁杂，我都带病处理。所幸现在叛乱已经平定，我已经奏请皇上乞求还乡养病，如果能够在家乡消热避暑，或许就可以痊愈了。我即将回乡，伏枕写信，诉不尽倾慕和企盼。另外，给九川的信要麻烦你转交给他。
【原文】
来书所询，草草奉复一二。近岁来山中讲学者，往往多说勿忘勿助功夫甚难。问之，则云才着意便是助，才不着意便是忘，所以甚难。区区因问之云：“忘是忘个什么？助是助个什么？”其人默然无对，始请问。区区因与说，我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。“必有事焉”者，只是时时去“集义”。若时时去用“必有事”的功夫，而或有时间断，此便是忘了，即须“勿忘”；时时去用“必有事”的功夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须“勿助”。其功夫全在“必有事焉”上用；“勿忘勿助”，只就其间提撕警觉而已。若是功夫原不间断，即不须更说勿忘；原不欲速求效，即不须更说勿助。此其功夫何等明白简易！何等洒脱自在！今却不去“必有事”上用功，而乃悬空守着一个“勿忘勿助”。此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个什么物来？吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日一种专在勿忘勿助上用功者，其病正是如此。终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，奔奔荡荡，全无实落下手处。究竟功夫只做得个沉空守寂，学成一个痴①汉，才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，耽搁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！
【注释】
①：痴愚。
【译文】
你在来信里所问的问题，我草草地做了一些回答。近年来到山上讲学的人，往往说“勿忘勿助”的功夫很难。问为什么，他们便说稍略在意就是助，一不用心就是忘，所以很难。我便问：“忘是忘了什么？助是助了什么？”他们都沉默着回答不出来，便向我请教。我因而告诉他们，我在这里讲学，只说个“必有事焉”，从不说“勿忘勿助”。“必有事焉”，就是时刻要“集义”。时刻都在用“必有事”的功夫，如果有的时候间断了，那就是“忘”，那就需要做到“勿忘”；时刻在用“必有事”的功夫，如果有时想要快速见效，那就是“助”了，那就需要“勿助”。所以功夫都用在“必有事焉”上；“勿忘勿助”，只能在其间起个提醒警觉的作用而已。如果功夫原本就是不间断的，就不需要说“勿忘”了；如果下工夫原本就不急功近利，也就不需要说“勿助”了。这里面的功夫是何等明白易懂呀！何等洒脱自在呀！如今却不在“必有事”上用功，而是空谈一个“勿忘勿助”。这正如架锅煮饭，还没有往锅里添水下米呢，就先去加柴烧火，真不知道能够煮出什么东西来？我怕是火候还来不及调好，锅就已经先被烧裂了。最近有一种专门在“勿忘勿助”上用功的人，他们的错误就在这里。成天空谈什么“勿忘勿助”，四处奔波，却没有下手的地方。到头来也只做得个死守空寂的功夫，成为一个痴呆汉。碰到一点事，便被牵滞得心烦意乱，无法有条不紊地处理。这些都是有志之士，却因此劳苦困扰，耽误一生，这都是错误的学术误人啊，真是可怜啊！