由此可见，嗔念对人生的危害之大。既然知道嗔念的危害，那么我们就应该尽量避免生气，控制住嗔念的产生。
但要控制嗔念，需要深厚的修养。若没有足够的修养，这是很难办到的。
宋时，张九成拜访喜禅师。喜禅师问：“来此所谓何事？”张九成答：“打死心头火，特来参喜禅。”
喜禅师听了，知道他尚未悟道，便试探道：“缘何起得早，妻被别人眠？”
张九成一听，平白无故被人说自己的妻子被人睡了，心头火起：“你这秃驴，我没招你惹你，怎能如此无礼！”
喜禅师微微一笑，不慌不忙地说：“轻轻一扑扇，炉内又起烟。”
张九成一愣，心里才明白过来，原来自己的修养功夫还没有到家，并没有消灭心头火。惭愧不已的张久成，自此变得更加谦虚。
张九成修养深厚，尚且不能控制自己的嗔念，可见控制嗔念之难。无独有偶，铁舟和尚也有过类似的经历。
铁舟和尚年轻的时候到处参访名师，探究佛法真义，自觉学有所成，略有所悟，就有些骄傲起来。
一日，他见到了相国寺的独园和尚，便得意地说起自己的悟境：“心、佛、众生，三者皆空。现象的真性是空，无悟无迷、无圣无凡、无施无受。”
当时独园和尚正在吸烟，未曾搭腔。但他突然举起烟管打了铁舟和尚一下，铁舟和尚大怒，吼道：“你打我干吗？”
独园和尚反问：“一切皆空，哪儿来的这么大脾气？”
铁舟和尚以为自己领悟到了空的境界，修为大进，可当别人敲打他一下时，却难免生气起来，可见他的境界还是假的。
其实，没有人喜欢生气，但往往当事情发生了，却没办法不生气。由于众生习气不同，有人是沾火就着，有的人看起来似乎不会生气，但心里却在暗自生闷气。
不管怎样，这心头火是被这怒和怨慢慢点燃的，最后形成熊熊烈火，不管不顾，烧掉了所有的功德，无论是亲情、爱情、友情，还是良好的人际关系和福报善果，都会因为生气而遭受影响。
清末作家阎敬铭写的《不气歌》，不但幽默风趣，而且非常见理：
他人气我我不气，我本无心他来气。
倘若生气中他计，气下病来无人替。
请来医生将病治，反说气病治非易。
气之为害大可推，诚恐因病将使废。
我今尝过气中味，不气不气真不气！
人一旦生气，身心就不能平静，由此产生了忿、恨、恼、嫉、害等情绪，甚至因此诞生仇恨之心，轻者危害一人一家，重则可以使整个社会，乃至国家陷入灾难。
因为一点儿小事就生气，结果酿成大祸，这是十分不值得的。而且，随便生气也是不成熟的表现。所以，我们要克制嗔念，平心静气，这样心性的修养才会有所进境。林则徐有所谓的“制怒”，但佛家不主张这样做，强行抑制愤怒，不仅对身体没有好处，还会损坏心性修为。佛家讲究平心静气，就是以平常心去待人待事。
寂天菩萨有颂曰：“遭遇任何事，莫扰欢喜心；若己不济事，反失诸善行。若事尚可为，云何不欢喜；若已不济事，忧恼有何益？”狂怒暴喜，都不能让我们获得祥和的心，那不如平心静气地来看世间。
当你发现自己心头火起时，应适时地转换自己的心态，调整情绪，做深呼吸，安静下来，从种种问题中找出对治方法，以平常心来对待人和事，如此嗔心便能止息。
灭却心头火，剔起佛前灯
现如今有不少人学习佛法，以期得到心灵的宁静，这里面包括有钱的大老板、有名的大明星、有权的官员和有才华的知识分子等。但仔细琢磨起来却能看出，其实这些人里面没有几个真正懂佛法的。
有个人开了一家砂糖店，这天正在店里煎熬砂糖，这时来了一个富翁。这个人想趋奉那个富翁，就请富翁吃一杯糖浆。
他舀了一些砂糖汁放到小锅里，加了一些水，放到火上去煎熬。
由于炉子里的火很猛烈，糖浆放上去没多久就沸滚起来，他又怕富翁等得不耐烦，就想把糖浆立刻降低温度，于是不停地用扇子在糖浆上用力地扇。
可是在慌忙之间，他忘了把小锅子从火炉上拿下来，因此虽然扇了很久，糖浆还是沸滚的。那个人很着急，弄得满头是汗。
旁边有人看了觉得很好笑，对他说：“你这样做是白费力气的。锅子下面不停止火烧，上面怎能扇得凉呢？”
这则故事告诉我们，若不从根本上去除贪、嗔、痴的三毒烈火，是不可能得到清凉解脱的，尽管你忙着其他无益的苦行，也是徒劳无功、无补实际的。
有人以为得佛法，便得宁静，这是不对的。佛法不是宁静，佛法只不过是人们认识自己、认识世界的工具而已，佛法不是月亮，而是指向月亮的手指。要得到心灵的宁静，你要得的是月亮，而不是手指。
心不得宁静，其根子在六根不净，以至于三毒趁机作祟，若不设法清净三毒，那么即便你诵经千遍，也只是扬汤止沸，宁静一时而已。若要得长久的身心宁静，就得釜底抽薪，去除贪心、嗔心和痴心。
有句俗语说：“灭却心头火，胜点佛前灯。”念佛千遍，不如心头清净。若心头清净，行动自然不急不躁、规规矩矩，做事情自然水到渠成；若心头不净，人必然欲念丛生、浮躁不已。
所以，持戒不能做表面功夫，有的人认为只要不做坏事，就没有什么大不了的。佛家认为，人不仅不能做坏事，还要时刻检查自己的内心，连一丝一毫的坏心、坏念头也不能起。因为思想控制行为，内在有什么想法，总会表现出来的。
有个小女孩问老和尚：“师父，经常听到佛家说要清净，我天天洗澡，很清净了，为什么还要再清净？”
老和尚一弹指，指着法坛旁边草地上盛开的一朵鲜花，问小女孩：“那儿有朵红玫瑰，你觉得漂不漂亮？喜不喜欢？”
小女孩扭头一看，开心地说：“真漂亮！我喜欢！”
老和尚笑道：“去！把它摘来吧！”
小女孩兴冲冲地跑过去，掐断花茎，摘了下来，然后跑上法坛，把花递给老和尚：“喏！给您。”
老和尚含笑接过，插进一只空花瓶，在袍袖一扬，说：“你看看这里周围开了一大片玫瑰，要不要都摘下来？”
小女孩想了想，苦着脸说：“不要！”
“为什么？”老和尚的白眉隐隐飞动。
小女孩说：“都摘了，一片光秃秃的，难看！弄死这么多花干吗？”
老和尚笑道：“花瓶只插一朵红玫瑰，这么少，不是更难看？”
小女孩托腮端详一会儿，左看右瞄，摇摇头说：“不会呀！都摘来，就太贪心了！”
老和尚说：“贪心，不好吗？”
小女孩说：“不好！不好！”
老和尚点点头：“这就是了。心里不贪婪、不震怒、不痴迷，就是清净。你要不要心里干干净净的？”
小女孩眼睛一亮：“要啊！”
内心清净了，才能感到快乐。内心不净，便不能自在。所以，只是表面上不做坏事是不够的，而要从根子上断绝做坏事的苗头。不但要从外在的行为上进行控制，而且要从内心的思想上扼杀做坏事的欲念。正所谓：“野火烧不尽，春风吹又生。”内心的欲念就像野草一样，若不斩草除根，难免过后复生。
有的人口中念佛，要还利益于众生，可心里却斤斤计较，挖空心思去算计别人。有的人一边做着伤天害理的事情，一边到寺庙里拜佛祈求佛祖保佑。当高僧指点他们要改恶从善、心怀善念时，他们又以“人生在世身不由己”为借口来为自己的行为作辩解。
这样的人，就算天天忏悔、日日念佛，也不能得到身心的清净。佛经不是清净，佛像也不是清净，甚至佛法都不是清净。什么是清净？你的本心才是清净。什么是本心？就是纯净、善良之心。
这颗心，你本来就有，只需要拂去心上的尘埃，你就能看到清净光明。但可惜的是，大多数人不能或不愿拂去尘埃，就只能烦恼丛生了，谁叫他们只做表面功夫，而不能从根子上去解决问题呢？